BINAH

Esfera 3 "El Entendimiento" (Binah)

No hay otro medio de obtener la liberación completa y final que el Conocimiento o Entendimiento; es el único instrumento que desata los lazos de las pasiones; sin el Conocimiento no se puede obtener la Beatitud."

La acción, no oponiéndose a la ignorancia, no la puede alejar; pero el Entendimiento disipa la ignorancia, como la Luz disipa las tinieblas.

La ignorancia es aquí el estado del ser envuelto en las tinieblas del Mundo de la Ilusión, atado a la apariencia ilusoria de la Materia y a las separatividades; mediante el Entendimiento -que no pertenece al dominio de la acción, sino que le es superior- todas las ilusiones desaparecen.

"Cuando la ignorancia que nace de los afectos terrestres es alejada, el Espíritu, por su propio esplendor, brilla a lo lejos en un estado indiviso, como el Sol difunde su claridad cuando las nubes se dispersan."

Pero, antes de llegar a este grado, el ser pasa por un estado intermedio, el que corresponde al Mundo psíquico; entonces cree ser, ya no el cuerpo material, sino el alma individual, puesto que para él no ha desaparecido toda distinción, porque todavía no ha salido del dominio del Demiurgo, de la separatividad, de la ilusión.

Imaginándose que es el alma individual, el ser humano se asusta, como alguien que toma por error un trozo de cuerda por una serpiente; pero su temor es alejado por la percepción de que él no es el alma, sino el Espíritu universal

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CONOCIENDO A EL ENTENDIMIENTO
"La Virgen, la energía femenina, es la gran dominadora de la serpiente, que significa sabiduría..."
(Veronika decide morir, Paulo Coelho).

CURRICULUM VITAE
Su Nombre
Binah, El Entendimiento

Su Inteligencia
Inteligencia Santificadora

Su Imagen Mágica
Una Matrona, una mujer madura

Texto Yetzirático
La Tercera Inteligencia se llama la Inteligencia Santificante, el Fundamento de la Sabiduría Primordial; también se la denomina la Creadora de la Fe, y sus raíces están en Amén. Es la Madre de la Fe, de donde emana la fe.

Sus Títulos
Ama, la Madre estéril oscura.
Aima, la Madre fértil brillante.
Krosia, el trono.
Marah, el Gran Mar

Su Planeta
Saturno

Su Experiencia Espiritual
La Visión de la Aflicción

Su Virtud
El Silencio

Su Vicio
La Avaricia

Sus Símbolos
El Yoni
La Copa
La Túnica que cubre
La Vesica Piscis

Su Color en Briah
Negro


SUS PRIMERAS REFERENCIAS
Es la potencia femenina del universo. Es la Madre de todo lo que vive, vientre arquetípico a través del cual la vida llega a manifestarse. A ella pertenece cuanto proporciona una forma que sirve a la vida como vehículo. Envolverse en la forma es, por tanto, el comienzo de la muerte de la vida, pues la forma controla la vida. Ella es la muerte de la actividad dinámica de La Sabiduría. La forma es la disciplina de la fuerza, que muere cuando llega a Entendimiento.

Como mujer, El Entendimiento ha sido considerada enemiga de Dios. Algunas religiones tuvieron la idea de que la mujer era la raíz de todo mal, porque sujetaba al ser humano a la forma.

La estabilidad alcanzada -condición y no cosa en si misma- es El Entendimiento. Donde haya un estado de tensiones interactuantes que lograron estabilidad, allí esta El Entendimiento.

SU UBICACION CABALISTA
Como contrapeso de La Sabiduría, en la columna pasiva esta El Entendimiento, el intelecto externo o El Entendimiento. Ella resuelve las comunicaciones en principios inteligibles. El factor temporal es una característica de El Entendimiento. El Entendimiento también responde al influjo que viene desde abajo. La experiencia en el mundo exterior se acumula en Binah en forma de Entendimiento.

Sin El Entendimiento, la energía siempre expansiva y en movimiento de La Sabiduría viajaría sin rumbo por el universo, sin capacidad intrínseca de organización. El Entendimiento es la matriz donde esta energía queda atrapada, por ello es la esfera de la femineidad y receptividad. Es la cuenca primordial, siempre virgen y sacra, y jamás toca el objeto de su obra.

SU NOMBRE
El Entendimiento es la idea de la síntesis, de la percepción, de los significados que se producen cuando las ideas se relacionan entre si. El Entendimiento representa este Entendimiento, es decir, el reconocimiento de lo que es. Tomar consciencia de esto puede llevar mucho tiempo, en ocasiones, las tres cuartas partes del total de una vida.

SU IMAGEN MAGICA
El Entendimiento "manifiesta su maternidad y de ella emanan las formas de la creación, por ello es que recibe el nombre de la Gran Madre"1. Es por ello la Matrona, pero también tiene la madurez suficiente para comprender todo, siendo la Mujer Madura.

SU INTELIGENCIA
La Santificación transmite la idea de lo que es sagrado y se mantiene separado. La mente es conducida a la que idea de lo que produce el Todo pero retiene su virginidad, cuya creatividad no la involucra en la vida de su creación, sino que permanece aparte y detrás como base de la manifestación, la sustancia de donde surge la materia. El Entendimiento esta detrás y mas allá de la sustancia que se manifiesta, ella es eternamente virgen. Es la femineidad esencial en su aspecto creativo.

EL CONCEPTO DE VIRGINIDAD ESPIRITUAL: El Arcano XI del Tarot, La Fuerza o Leo Domitatus nos habla de un tipo especial de virginidad, aquélla que es símbolo de la pureza de intenciones, como condición que permite el surgimiento y aplicación de las fuerzas evolutivas.2 Esta virginidad significa que cuerpo, alma y espíritu están en armonía, para recibir luz divina.

EL CONCEPTO DE VIRGINIDAD DIVINA: Este aspecto es la designación del Tercer Aspecto Divino, también denominado Madre Universal, Madre Divina (Elohim es un sustantivo femenino, al que se le añadió un plural masculino). El éter, sustancia divina que impregna todo el universo, se pretendió representar por intermedio de la imagen de la Virgen, presente en diversas religiones del mundo, muchas de las cuales perdieron el sentido de este antiguo símbolo y pasaron a rendir culto a las personas. En su paso por la Tierra, algunos seres celestiales incorporaron atributos y principios de la Virgen Cósmica, del Tercer Aspecto Divino. Pero una forma humana y la vida terrestre no soportarían toda la potencia y magnitud de la Virgen Cósmica. La Virgen es un intermediario, un agente universal que, al ser contactado con el ser humano, le permite ingresar a estados de conciencia que de otra forma serian inaccesibles.

DIOSAS VIRGENES
Artemisa (Diana), diosa virgen de la cacería, era hermana gemela de Apolo, hija de Zeus.3 Además era patrona de la juventud y de las mujeres, puesto que, como diosa lunar, se relaciona íntimamente con ellas. Su aspecto de madre -la Artemisa de Efeso o de las muchas mamas- y de "madre terrible" -la Artemisa Taúrica- se relacionan con El Entendimiento.

Atenea (Minerva), diosa virgen de las artes y de la sabiduría, hija de Zeus.3 Fue venerada en toda Grecia, especialmente Atenas. La leyenda le atribuye colaborar en la transformació n de las Furias (vengadoras de parricidio) en Euménides o Benévolas. También pueden realizarse analogías con El Entendimiento y su aspecto de vida-muerte.

Hestia (Vesta), hermana de Zeus, diosa virgen que personificaba el hogar, el fuego central de la Tierra y la Tierra Misma.3 Con su mano encima de la cabeza de su hermano Zeus, juro permanecer siempre virgen y pura entre las deidades. Era diosa del fuego sagrado del hogar, y recibía en todos ellos homenaje.4 En Roma, las Vestales, sus sacerdotisas eran vírgenes, como ella. Fue una de las diosas mas queridas y menos representadas. Es el aspecto maternal de El Entendimiento.

Walquirias (mitos germánicos): vírgenes de los combates que el Wahalla escanciaban hidromiel a los héroes.4 Cuando un guerrero las veía a su lado en una batalla, sabía que estaba destinado a morir. Brunilda, la más conocida, fue la amada de Sigfrido, el héroe del "Anillo de los Nibelungos".

SACERDOTISAS VIRGENES: Muchos cultos antiguos contaban con mujeres vírgenes para el cuidado de los altares. La costumbre prevalece aún en los conventos católicos.

En el Imperio de los Incas, las doncellas hermosas de cualquier familia podían profesar como vírgenes del sol. Guardaban castidad al igual que las vestales romanas, terminando sus votos seis o siete años despues.4

VIRGENES-MADRES DE AVATARES: El alma elegida que viene a una misión divina, viene de un mundo divino; viene libremente, conscientemente; pero para que entre en escena en la vida terrestre, necesita un vaso elegido, es precisa la invocación de una madre de calidad que, por la aptitud de su ser moral, por el deseo de su alma y la pureza de su vida presente, atraiga, encarne en su sangre y en su carne el alma del redentor, destinado a llegar a ser a los ojos de los hombres, un hijo de Dios. Tal es la verdad profunda que recubre la antigua idea de la Virgen-Madre.

La Madre de Krishna: Devaki era una virgen de corazón sencillo y puro, que había pasado su infancia hilando y tejiendo, y que vivía como en un sueño. Su cuerpo estaba en la tierra, su alma parecía estar siempre en el cielo. El rey de los anacoretas le dirigió estas palabras: "te hemos elegido para la obra de liberación, y los Devas te han escogido por mediación nuestra. En el seno de una mujer el rayo del esplendor divino debe recibir una forma humana". Un día, Devaki cayo en un éxtasis profundo. Oyó ella una música celeste. De repente, el cielo se abrió en abismos de luz. Miles de seres espléndidos la miraban, y en el fulgor de un rayo deslumbrante, el sol de los Soles, Mahadeva, se le apareció en forma humana. Iluminada por el Espíritu de los mundos, perdió el conocimiento, y en el olvido de la tierra, en una felicidad sin limites, concibió al niño divino. El mismo anacoreta le dijo siete lunas después: "Has concebido en la pureza del corazón y en el Amor Divino. Virgen y Madre, te saludamos. Un hijo nacerá de ti, que será el salvador del mundo".

Cuando Krishna tenia 15 años, su madre desapareció. Cuando la volvió a encontrar, ella estaba en esferas superiores: un resplandor hendió el negro cielo, y Krishna cayó a tierra como herido por el rayo bajo una luz deslumbradora. Mientras su cuerpo permanecía insensible, su alma subió a los espacios, al séptimo cielo de los Devas, hasta el Padre de los seres, Mahadeva, la Inteligencia Divina. Se sumergió en un océano de luz que se abría ante él. En el centro de la esfera, Krishna vio a Devaki, su madre radiante, su madre glorificada, que con su sonrisa inefable, le tendía los brazos, le atraía a su seno. Millares de Devas venían a beber en la radiación de la Virgen-Madre. El se sintió reabsorbido en una mirada de amor de ella.

La Madre de Buda: Buda fue concebido, por influencia divina, por Maya, esposa virgen del rey de los Sakyas. Anunciaron su llegada al mundo los sueños de su madre y las profecías brahamánicas. Siete días después de nacer, siguiendo el destino de todas las madres de Budas, su madre moría y era impelida al cielo.

La Madre de Cristo: Dios envió al Angel Gabriel a visitar a una mujer virgen, María, que estaba comprometida para casarse con José. Este le anunció que tendría un hijo, que sería consagrado a Dios y sería llamado Hijo de Dios. Ella se encontró encinta por el poder del Espíritu Santo. Elías, un profeta de su pueblo, dijo de esto tiempo antes, revelando la palabra del Señor: la Virgen quedará encinta y tendrá un hijo, que será llamado Emanuel, que significa Dios con nosotros. Años después de la muerte de Cristo, los ángeles subieron al cielo a su Madre.

SUS TITULOS
El Entendimiento es la Gran Madre de todo lo que vive (Aima) y también el principio de la muerte, pues la forma deberá morir cuando termine su tarea. Muerte y nacimiento son las dos caras de la moneda en los planos de la forma.

La unidad reproductiva femenina es omnipotencial, pero inerte, pero toda esta maquinaria es capaz de hacer que esta vida que se les dio sea una vida independiente por sí sola. Por todo ello se la llamó también Ama, la Madre estéril oscura.

Marah es el Mar que de da, origen de toda vida. Marah es mar y también amargo, en relación a la visión espiritual.

Krosia, el trono, sugiere la idea de una base estable, un cimiento firme (como el tiempo, que no puede ser cambiado).

SU PLANETA
En la Esfera de El Entendimiento se encuentra el dios y el planeta Saturno. Según la mitología, Saturno o Cronos (su nombre griego) fue uno de los antiguos dioses o titanes y fue desplazado del trono por Júpiter, su hijo. Saturno, el dios de la forma, se encuentra en el primer principio pasivo, o la Madre Cósmica que transforma la energía de La Sabiduría convirtiéndola en formulas. Se dice que Saturno es el Padre Tiempo. El tiempo es la primera limitación; a partir de él se desarrollan los cambios, y éstos significan la interrelación de energía y forma. Saturno también se asocia con las cosas que son antiguas y que están comprobadas. Es, en su aspecto negativo, el elemento conservador, y en su mejor acepción, la percepción de los elementos eternos. A la vejez se le llama el periodo se Saturno. Esa fase es la edad de la contemplación, cuando se acerca la conclusión del círculo de la vida.

A Saturno se le representa como un hombre anciano, flaco y barbado portador de una guadaña, algunas veces asociado con el mal humor y la melancolía. Esta imagen simplista encubre una seriedad inteligente, una mente que puede percibir un plan totalizador. Desde El Entendimiento o Saturno fluye no sólo un impulso divino recibido e irradiado, sino también una forma.

A veces a El Entendimiento se le llama la Madre porque su papel pasivo está contenido en Saturno, y porque es resistente al cambio. Aquí la madre aparece como imagen de la naturaleza e inversamente; la "madre terrible", como sentido y figura de la muerte. La "madre terrible" no solo es la muerte, sino el aspecto cruel de la naturaleza, su indiferencia con el dolor humano.3 Saturno simboliza el tiempo, el hambre devoradora de la vida, que consume todas sus creaciones. Es, en todos los casos, la limitación que impone forma a la vida, la localización en el tiempo y el espacio de la expresión de la vida universal.3

REFERENCIA ASTRONIMICA: Los demás planetas alteran su posición relativa al sol rápidamente, Saturno no. Es el planeta mas lejos que puede observarse a simple vista. Es el sexto planeta del sistema solar. Su día equivale aproximadamente a 10 1/2 horas, y su periodo de translación dura 29 años y 167 días. Su temperatura es aproximadamente -180 grados celsius.

REFERENCIA ASTROLOGICA: Saturno, como astro, simboliza las cualidades de paciencia, perseverancia, tenacidad, dominio de sí mismo, sensatez, lucidez, y los defectos de egoísmo, dureza, desconfianza, frialdad, indiferencia, intransigencia, fatalismo y rencor. Se toma su tiempo, simbolizando la madurez, se le asocia con la vejez y la muerte, es pues, el señor del tiempo. En la Carta astral, revela la capacidad para madurar de un ser, su forma de gestionar, organizar y vivir su tiempo. Saturno dice: concentración. Si el ser sólo se expandiese, no tendría peso ni medida. Saturno revela los limites impuestos por la fuerza del alma y el sentido del deber, con todo lo que conlleva. Es planeta regente de Capricornio y Acuario.




REFERENCIA MITOLOGICA: Cronos era el más joven de los titanes, hijos de Urano y Gea, y personificació n del tiempo. Fue el único que ayudó a su madre a vengarse de Urano y tras castrarlo y destronarlo ocupo su trono y se casó con su hermana Rea. Lo primero que hizo fue hundir en el Tártaros a sus hermanos, tanto a los Cíclopes como a los Hecatonquiros. Pero Gea y Urano, depositarios de la sabiduría y el conocimiento del porvenir, le aseguraron que sufriría la suerte que el había hecho sufrir a su padre, es decir, seria mutilado y destronado por uno de sus hijos; y para impedirlo, a medida que nacían, los iba devorando, hasta que Rea, su esposa, al nacer Zeus, envolvió una piedra con pañales dándola a Cronos para que la devorara. Así, cuando Zeus fue adulto hizo a su padre un filtro que lo obligó a devolver todos los hijos, quienes le declararon la guerra y tras 10 años terminó con la victoria a Zeus.

SU EXPERIENCIA ESPIRITUAL

La Visión de la Aflicción es la idea de la sujeción a la aflicción y a la muerte que esta implícita en la idea del descenso de la vida a los planos de la forma. Buddha enseñó que la vida es aflicción. Recordemos la imagen de María, madre de Cristo, llorando a los pies de la cruz... ¿lloraba por el dolor de ver a su hijo en ese estado o porque pronto sería liberado de las ataduras materiales y le perdería?. Ambas situaciones provocan aflicción en una madre.

SU VIRTUD

"Canoso Saturno, silencioso como una tumba" (Keats).

El silencio permite escuchar y aprender. Es resistencia y receptividad, principales poder de El Entendimiento.

El silencio no es la nada, no es el escabullirse: es la voz interior, la voz del universo, la voz del Ser Supremo. El silencio tiene muchas formas de manifestarse, como el ayuno en el plano físico, pues "si no ayunamos, las entidades inferiores que habitan en nosotros se refuerzan y terminan por anularnos"5; practicando la respiración rítmica en el plano emocional y la concentración mental en el plano mental. "El silenciar nuestra personalidad permite abrirle paso a nuestra individualidad a través de un canal puro y permitir la manifestación de nuestra esencia divina"5.

Siempre se sostuvo que el silencio era una virtud deseable en las mujeres, ya que la lengua de una mujer puede ser su arma mas peligrosa, que destruye lo construido, como la muerte destruye lo vivo.

SU VICIO
La avaricia. El Entendimiento niega demasiado y negaría hasta lo que es necesario. El silenciar incluso aquello que es necesario convierte la virtud en vicio.5 Es por ello que Cronos devora sus propios hijos, los absorbe y sólo los devuelve por medio de un vomitivo.

SUS SIMBOLOS
El yoni representa los genitales femeninos, pues la idea de la fertilidad es el principal motivo en los aspectos de El Entendimiento, así como el lingam es la fertilidad de La Sabiduría.

La Túnica externa cubre La Túnica Interna Gloriosa del principio de vida, pues la Túnica externa es la forma.

La Copa es un simbolismo claro de recepción, así como los genitales femeninos también lo son.

La Vesica Piscis es un símbolo geométrico que nos recuerda el órgano sexual femenino y lo encontramos en diversos símbolos de distintas culturas.

SU COLOR
El negro es color de la noche, significa tristeza; muerte (= desaparición de la luz); prudencia, pero también fuerza bruta.6 "Sugiere la idea de egoísmo, receptividad, inclusividad. .. El negro nos lleva de un plano a otro, de un mundo a otro. Es el principio y el fin. En este sentido puede ser muy positivo al llevarnos a otros niveles de conocimiento o percepción. Sugiere silencio y también muerte"7.

CONCLUSIONES
El Entendimiento es la Madre, el aspecto de la Severidad que retiene la energía y la moldea, dándole forma. Pero no solo las mujeres tienen la virtud de ser Madres y Vírgenes a la vez, todos los seres humanos tenemos la capacidad de crear. Una creación es un hijo, energía moldeada, mas no es parte nuestra, no toca nuestra esencia, nuestra virginidad. Pero también debemos aprender de la receptividad del silencio, envolvernos en esa cualidad que nos permite la reflexión, la prospección, la retrospección. Debemos aprender a usar correctamente el tiempo, pues instante no vivido es instante perdido, y, aunque las situaciones parezcan repetirse, nunca será así, pues el tiempo es más un helicoide (*) que una elipsis.

"Carpe diem".

Trabajo presentado en el Retiro 57 de la Orden de Templos Operativos.



(*) Nota de Serval. Aquí unas ilustraciones de helicoides. La evolución del espíritu humano es en forma helicoidal. Va pasando, producto de sus experiencias, a otros estados donde repite experiencias, pero a nivel superior. Imagina una escala de caracol. Eso es un helicoide. En nuestro camino de retorno, ascendiendo por esta escalera, vamos a distinta velocidad ya que algunas experiencias nos cuestan más cuando no tenemos todavía el entendimiento y la sabiduría suficiente. Nos encontramos en el mismo punto de una vuelta anterior, pero siempre más arriba. Curiosamente nuestra unidad esencial biológica, el ADN, tiene forma de doble helicoide.




Estructura del ADN. Las distintas combinaciones de sólo cuatro elementos definen nuestro código genético:

Notas
1 Cuaderno del retiro N°49, otoño de 1997 tema "Trabajos prácticos con las imágenes del Arbol de la Vida" (H. Adonai).

2 El Tarot, Curso Contemporáneo del Ocultismo Hermético, Mouni Sadhu, Editorial Kier.

2 Diccionario de Símbolos, Juan Eduardo Cirlot, Editorial Labor S.A.

3 Icarito N°83 "Toda la Mitología grecorromana de una sola vez", Diario La Tercera de la Hora.

4 Mitología Universal Ilustrada, J. G. Noguin, Joaquin Gil Editor.

5 Cuaderno del retiro N°40, primavera de 1993, tema "El Silencio" (Grupo Martinista Henri Delage).

6 Simbología Gráfica, Francisco Otta, Universidad Técnica del Estado.

7 El Color en su Vida, Sergio Valdivia Correa, Editorial Circulo Aleph.

Bibliografía
Arbol de la Vida. Una introducción a la Cábala, Z'ev ben Shimon Halev, Editora y Distribudora Yug, S.A.

Diccionario de Mitología, F. Caudet Yarza, Edimat Libros.

Los Grandes Iniciados, Edouard Schure, Ediciones FELC.

Mitología Universal Ilustrada, J. G. Noguin, Joaquin Gil Editor.

Lección 12 "El Pilar del Rigor", Grado de Neófito de la F.S.T.M.

Sección Conocer la Astrología, de la colección Aprender y Conocer la Astrología y las Artes Adivinatorias.

La Cábala Mística, Dion Fortune, Editorial Kier.

El Nuevo Testamento, Evangelios según San Mateo y San Juan.

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Binah la 3ª esfera a la cabeza del Pilar de la Severidad o Negativo, cuyo nombre significa Entendimiento que es el aspecto de 'forma' de la Sabiduría del Sephira anterior, considerando a la Sabiduría como una fuerza pura y al Entendimiento como su aplicación en alguna forma dada (hay algo sobre lo que saber), es la potencia femenina del Universo, el Ying Taoista, representa al arquetipo de la Forma en contraposición con su opuesto Chokmah que era el de Fuerza, por tanto es la Esfera femenina o 'aprisionadora' de la Fuerza. Binah es la Gran Madre creadora del Universo o Marah el Gran Mar, la matriz arquetípica que limita y encarcela a la fuerza disciplinándola con Severidad, su formula geométrica es por tanto el triangulo.

Su correspondencia astrológica es Saturno.

Dioses Mitológicos : Shakti la Energía Universal Eléctrica y vital que une y reconcilia todas las formas, es el poder constructivo que ejecuta la ideación cósmica y es Maya (hinduismo) la energía universal de la ilusión en el sentido del despliegue de la manifestación y del cese de la inmutabilidad para dar paso a la continua variabilidad o impermanencia de todas las cosas. La Diosa Kali (hindú) también esta atribuida a esta esfera como creadora y destructora del Universo e Isis en su aspecto de Madre Suprema, Neftis y Maat (Egipcio).

Algunos símbolos de Binah son: la Perla como piedra marina y por su oscuro nacimiento dentro de la matriz de la Ostra, el Yoni o Kteis (Vagina), la Vesica Piscis, la Copa o Cáliz.

La combinación de las Esferas de Chokmah y Binah pueden correlacionarse según el sistema de Chakras con Ajna o más célebremente llamado 'el tercer ojo', situado en la frente, símbolo que consta de dos pétalos con un Sol (Chokmah) en el Pétalo Derecho y una Luna (Binah) en el pétalo izquierdo, en medio un círculo (chakra) con el símbolo del OM o AUM.

El Abismo
Después de esta tríada supernal, viene lo que se denomina técnicamente el Abismo, en algunos sistemas el Desierto de Set, es una experiencia llamada por algunos místicos como la Noche Oscura del Alma, una experiencia de tremenda aridez espiritual, también aquí se localiza una esfera o Sephira llamado Daath (Conocimiento) , y a pesar de ser la inmediatamente inferior a Binah, la Tercera, se la enumera como la ONCEAVA esfera, también llamada el 'falso Sephira' o el Sephira que no existe o que está en otra dimensión, posiblemente un Portal (hay que destacar que el Sendero que atraviesa por encima este abismo, el sendero 14 se le atribuye la letra Hebrea Daleth que significa un Portal) hacia el llamado Arbol Inverso o de Antimateria según la Qabalah Mágica Moderna.

Cualquier Desierto o Abismo supone un peligro para el que lo atraviesa sobretodo si no se está suficientemente preparado o se sobrevaloran las fuerzas, tanto para el Místico intentando superarlo hasta llegar a la Tercera Sephira, el Gran Mar y la Gran Madre o quizás directamente a Kether, como para el Mago intentando atraer las fuerzas que fluyen a través de este portal y que son ajenas a nuestro propio sistema. El tema demandaría un capitulo por si solo y por tanto no me extenderé más en este tema.

En cuanto al sistema de Chakras esta Esfera puede atribuirse a Vishudda, el Centro de la Garganta.

Fabián Santín FRC/FL

SFARIM JITZONIÍM

Los Sfarim Jitzoniím fueron escritos en tiempos en que los judíos estudiaban la Torá y los sabios la interpretaban y explicaban. Se trata de libros escritos por judíos en tiempos del Segundo Templo y en la etapa inmediatamente posterior (350 a.e.c. - 150 e.c.), cuyo sentido se asemeja al de los textos bíblicos pero que no fueron consagrados junto con los 24 libros de la Mikrá, cuyo proceso de cristalizació n en un solo tomo consagrado -el Tanaj- tuvo lugar en aquella misma época. Parte de ellos se ha perdido, y algunos han sido redescubiertos recientemente.

Entre los Sfarim Jitzoniím más importantes cabe mencionar a los Libros de los Macabeos (I y II), gracias a los cuales sabemos de la rebelión de los Macabeos; los libros atribuidos a Janoj, que incluyen mucho material referido a las creencias de los judíos en tiempos del Segundo Templo; el Sefer Hayovlot, que describe los acontecimientos más importantes desde la creación del mundo hasta el Exodo de Egipto; el Libro de Judith, que despliega la tradición de heroísmo de las mujeres judías; el Libro de Ben-Sirá (que lleva el nombre de su autor), destinado a ensenar sabiduría y principios morales al pueblo judío, y a educarlos en la reverencia a D's en el espíritu de la Torá; la Epístola de Aristíades, atribuida a un autor griego, que contiene la traducción de la Biblia al griego a pedido del emperador egipcio Ptolomeo.

EL PROPOSITO DE ESTUDIAR KABBALAH

¿Cómo podemos tener un vistazo de Di-s?

La Kabbalah revela cómo el infinito interactúa con la humanidad.


La Kabbalah es acerca de como entender a Di-s.

Esto nos lleva a una paradoja importante, porque ¿cómo podemos -- quiénes somos finitos, entender a Di-s, que es infinito?.

La Kabbalah describe a Di-s como el Ein Sof, que en hebreo significa "sin fin”.

Coloquialmente, por supuesto, estamos acostumbrados a usar "infinito" siempre que nos referimos a algo "muy, muy grande" o "inconmensurable. " Pero su definición verdadera es "sin límites" o "sin parámetros."

Así como cuando asimos físicamente algo, necesitamos bordes/límites para sostenerlo, así también cuando agarramos mentalmente un concepto, nosotros necesitamos percibir los límites de la idea como puntos de referencia. Así, cuando definimos algo le damos parámetros, y de tal modo podemos comprenderlo.
La claridad de un cuadro depende de la agudeza del contraste de sus límites. Cuando deseo describir a una persona, preciso las distinciones entre él y otros. Si digo, "él es alto", yo realmente quiero decir que "él es más alto que la mayoría de los otros."
Di-s es llamado Bal Tachlis -- él no está limitado de ninguna manera.
Esto no sólo significa que sus energías no están limitadas de ninguna manera, sino que, no podemos poner en contraste a Di-s con ninguna experiencia conocida por la humanidad.

Describiendo lo indescriptible

Cuando un niño pide que le describas la miel, podemos señalar el dulzor del azúcar, al color marrón de la tostada, y la textura del jarabe, y le decimos que imagine los tres juntos.

Pero cuando un niño pide una explicación de la política de las relaciones del lugar de trabajo, se nos hace difícil encontrar una ilustración, porque las interacciones emocionales no tienen ningún paralelo verdadero en el universo de un niño.

Igual es verdad de la esencia de Di-s. Ninguna cantidad de comparación, de ilustración, o de metáfora nos hará conocer sus realidad más cercana a nuestra comprensión. Él es simplemente Ein Sof -indefinible. Punto




¿Qué estamos estudiando con la Kabbalah?

¿Estamos adoptando la visión de que la mente es una herramienta inútil cuando entramos en contacto con Di-s? ¿O esa comunión con Di-s es solamente un estado trascendental y emocional de auto-negación y aceptación?
No. No puede ser que la mente humana -- nuestro órgano más importante y más divino -- no tenga ningún propósito en nuestra tentativa de comunicarse con nuestro creador.

El reino del entendimiento
La respuesta es que mientras que Di-s mismo es Ein Sof, Él ha creado un lugar de interacción entre sí y la humanidad es decir, por nuestro bien lo ha limitado y definido. Este lugar se llama hanhaga -- y éste es el reino dentro del cual podemos hacer uso de nuestra comprensión y conocimiento.

¿Pero es este un reino sin ningún propósito en un sentido absoluto? ¿Se ha creado con el propósito de mantener nuestras mentes ocupadas, puesto que no podemos comprender siempre las cosas verdaderas?

Pongamos en contraste dos ejemplos que resalten nuestra pregunta y esperanzadamente, proporcionan una respuesta.

Un adulto está visitando el hogar de su amigo, que ha pedido que le cuide su niño. El adulto tiene poco en común con el niño, con todo debe mantenerlo entretenido de alguna manera (digamos porque la televisión está dañada.) Él idea un juego con mármoles, y se sienta con el niño a jugar.

Al hacer esto el adulto ha dejado totalmente su mundo de adulto y ha entrado al mundo del niño. Años más tarde el niño recordará este incidente, él podría deducir que este es un ejemplo de la amabilidad del adulto. Pero nada en el juego en sí mismo es un reflejo de los valores del adulto.
Ahora consideremos un segundo ejemplo. Un adulto abre una escuela para niños, en donde él les enseñará dignidad, responsabilidad y justicia. Pero ésos son conceptos abstractos, sin sentido para un niño. _ Por lo tanto, él establece unas reglas, como por ejemplo que se deben usar siempre camisa blanca y corbata, que tendrán cierta cantidad de tareas que deben hacer en casa, y que el estudiar o no será mostrado a sus padres.

En la mente del niño éstas son reglas concretas, y realidades físicas con las cuales el debe y puede relacionarse. Aún cuando las reglas sean principios abstractos para el niño y que significan aprender, a medida que el niño vaya creciendo, él percibirá los valores internos representados en estas reglas.

Esto es lo que está en sucediendo en el hanhaga Divino – el cual, por supuesto, las contiene en las reglas y leyes de la Torah.

Para nosotros los mandamientos de la Torah son reglas y dictados. Siendo concretos y finitos pueden ser comprendidas.

Estudiar, obedecer y entender el hanhaga nos permite desarrollar gradualmente en un cierto sentido la voluntad divina.

Éste es el tema de la Kabbalah.

La Kabbalah intenta entender el hanhaga divino. Y al alcanzar una comprensión más profunda del hanhaga, podemos tener un vistazo de Dios mismo.

IMPORTANCIA DE LA CABALA Y EL ZOHAR

Este curso esta basado en el libro "La introducción a la sabiduría de la Cabalá" por el rabino Yehuda Ashlag. El escribió este libro como una de sus introducciones al HaSulam sobre el libro del Zohar".
De acuerdo al método de la Cabalá, uno aprende acerca de la extensión de la existencia desde arriba hasta abajo, desde el Creador y abajo hasta este mundo. Como resultado de este aprendizaje, el estudiante logra medios para la elevación espiritual desde abajo hacia arriba, exactamente como aquellos niveles de progresiones de abajo hacia arriba que aprende. Esta es su definición: " La sabiduría de la Cabalá es el orden de las raíces que progresa de abajo hacia arriba, con la meta de revelar a Dios a los seres creados que se encuentran en este mundo" (Yehuda Ashlag, " La esencia de la sabiduría de la Cabalá").
"No hay otra forma en la que la población en general alcance elevación espiritual y redención excepto por medio del aprendizaje de la Cabalá. Este método es el más fácil y el más disponible, ayuda con la que no se cuenta en otras porciones de la Torá, con la cual solamente unos pocos individuos especiales son capaces de llegar a la meta" (Yehuda Ashlag: "El prefacio a los diez Sefirot", sección 36).
"La aprehensión comienza en la Torá oculta y sólo después uno aprehende las porciones restantes de la Torá y solamente en el final uno aprehende la Torá revelada"(El Gaón de Vilna, el libro de Siddur).
"La prohibición de aprender Cabalá fue sólo por un tiempo limitado, hasta 1490. Desde 1540 en adelante es necesario estimular a todos para profundizar en el libro del Zohar, debido a que solamente aprendiéndolo, la humanidad alcanzará la redención espiritual y la venida del Mesías. Por lo tanto, está prohibido evitar el aprender la Cabalá (rabino Azulai, el libro " La Luz del sol").
¡”Ay de aquellos que no quieren aprehender la Cabalá, porque ellos traen pobreza al mundo, guerra y desastre"! ( El libro "Tikunei Zohar", tikun 30).
"El aprendizaje del libro del Zohar es preferible y por encima de cualquier otro aprendizaje" ( El Hida).
"La redención y la venida del Mesías depende solamente del aprendizaje de la Cabalá"(El Gaón de Vilna. " Even Shlema", 11,13)
"En el aprendizaje del Zohar no hay restricciones. .."(El Jafetz Jaim).
"Si mi generación escuchara mi voz, habrían ya aprendido el libro del Zohar desde los 9 años, y así adquirirían el temor del cielo en lugar de la sabiduría externa " (rabino Itzjak de Kamarna. El libro"Notzar Jesed").
"Yo estoy pidiendo a cada uno, cada día, que dediquen un tiempo al aprendizaje de la Cabalá debido a que de esto depende la limpieza de vuestras almas"( rabino Itzjak Kaduri).
"En el futuro solamente con la ayuda del libro del Zohar los hijos de Israel saldrán del exilio" (El libro del Zohar , parashat naso).

EL MISTERIO DEL LIBRO DEL ZOHAR

¿Por qué fue escondido el libro del Zohar a las primeras generaciones?




El Zohar fue escondido durante 9 siglos, entre los siglos IV y el XIII. Esto sucedió a pesar del hecho que esas generaciones fueron mucho más maduras espiritualmente y de que merecieran por completo el estudio de ese libro. Su madurez espiritual era consecuencia de la pureza de sus deseos. Es por eso que no necesitaban el libro del Zohar para avanzar en su corrección.
Otra pregunta es ¿por qué no hubo comentarios válidos del libro de Zohar antes del Ari?
Simplemente porque durante 13 siglos (del IV al XVI), entre la época del Rashbi y el Ari ningún cabalista alcanzó el nivel requerido para esclarecer el Zohar y la Cabalá como un todo.



El Ari, el rabino Itzjak Luria (1534-1572) explicó los fundamentos de la Cabalá, pero nunca escribió ningún comentario del libro del Zohar. Sólo a partir del siglo XVI comenzaron a circular las versiones impresas del Zohar.


Además, ¿por qué no ha habido ningún comentario de los trabajos del Ari y el Zohar entre la época del Ari y la actual?
No ha habido ningún comentario similar al del Sulam por siglos y sobre los trabajos del Ari durante 3 siglos. Sólo hasta que llegó el tiempo de difusión de la Cabalá reencarnó un alma especial, el rabino Yehuda Ashlag. El transmitió la ciencia de la Cabalá de forma que fuera entendida por nuestra generación.



Esto no significa que no hubiera grandes cabalistas antes de nuestra generación; por el contrario, pero, lo que hubieran aprendido sólo podría haber sido útil en sus trabajos privados. No se les permitió enseñar Cabalá. Hubo cabalistas antes del Rashbi cuyo conocimiento fue tan impresionante como el de él, pero ellos no tenían el derecho de revelar los secretos de la Cabalá.



Algunos de los grandes cabalistas del pasado son los siguientes:
- El rabino Moshe Haym Luzzato (Ramjal, 1700-1746), quien escribió numerosos libros sobre Cabalá.
- Israel Baal Shem Tov (1698-1760), el fundador del Hasidismo.
- El rabino Elyahu, Gaón de Vilna (1710-1798), autor de trabajos sobre Cabalá, así como de aspectos prácticos y teóricos de la Halajá. También escribió comentarios sobre los principales libros cabalísticos, como el "Sefer Yetzirá" ,"Sefer haBahir" , "Sifrá de Tsniouta", etc.
El hecho que en nuestros días sea posible el estudio de la Cabalá y agrandar el círculo de sus estudiantes (de acuerdo con los principios del Ari), responde al deseo del Creador de conceder a nuestra generación la fortaleza que lleva al logro de la corrección.

La plegaria

La plegaria es el trabajo del corazón. Ésta expresa los deseos que vienen del corazón. Aún el hombre no tiene poder sobre esos deseos por sí mismo. Él ha sido creado de tal manera que nunca sabe realmente qué buscar o cuáles son sus verdaderas intenciones. Por lo tanto, también la naturaleza esencial de sus plegarias es inalcanzable. Por el contrario, todo lo que es expresado en el libro de plegarias es lo que el hombre debe aprender a querer. Si el hombre trabaja en sí mismo para dirigir y controlar sus deseos y pensamientos alcanzará el nivel de deseos y ruegos de los autores del libro de plegarias, los miembros de la Gran Asamblea (quienes escribieron el libro de plegarias judío hace dos mil años durante un largo exilio.)
En la medida que una persona concuerde con sus deseos de forma armoniosa con los de los autores del libro de plegarias, algunos pasos preliminares son requeridos. Debemos entender la naturaleza de lo malo y lo que esto trae consigo. El hombre está esencialmente inclinado al egoísmo, debe entender que ésta es la fuente del mal. Debe entenderlo y sentirlo de la manera más intensa posible en la parte más profunda de su alma.

La evolución de las Almas

Todo es alcanzado por comparación. Al comparar los atributos del Creador con los nuestros nos damos cuenta de Su poder y de nuestra bajeza. Uno necesita estar de ese modo al tanto de Su magnificencia y Su omnipotencia. La fe significa sentir al Creador y Su Presencia.

Todas las almas pasan a través de los siguientes estados:

1. La fase que precede su descenso a nuestro mundo.
2. La fase durante la cual son dotadas con cierta deficiencia llamada egoísmo. Esto es lo que las almas perciben como la encarnación física.
3. La fase durante la cual las almas se perciben a sí mismas y al universo espiritual completo después de la consumación final.

La fase que precede el descenso inicial del alma es llamada "Olam Ein Sof", el mundo sin fin donde las almas reciben sin límite la Luz del Creador. Después el alma es envestida con egoísmo y desciende a "Olam Ha Ze", este mundo, donde su unión al mundo espiritual es remota. Esta no siente más al Creador y no percibe más su condición previa. "Este mundo" se refiere a la percepción del momento presente, o sea la parte de creación, del Creador que percibimos por medio de nuestros órganos sensoriales. El egoísmo es colocado dentro de los sentidos.
El siguiente nivel es alcanzado al poner bajo control los órganos sensoriales. Este alto nivel lleva a una más amplia percepción de la creación. Este nivel es sentido antes del proceso de alcanzar "el mundo por venir", el mundo que percibiremos super-sensorialment e, que es lo opuesto al "real" en el que vivimos. Cuando percibimos a nuestro medio ambiente y a nosotros mismos, percibimos "su mundo". No obstante, es en el presente que empezamos a contemplar el futuro y la sensación inducida al proyectarnos al futuro es llamada "el mundo por venir." El proceso se repite a sí mismo "el siguiente día" cuando el "mundo por venir" se convierte en "este mundo" y así sucesivamente.
Un examen cercano de las escrituras de Baal Ha Sulam puede ayudarnos a entender el proceso por el que atravesamos a cada momento. Concerniente al comportamiento espiritual del hombre, el asenso solo puede seguir "la línea central" (por ejemplo, el comportamiento no polarizado a sus extremos.) La progresión a lo largo de esta línea central establece la condición en la cual, las Escrituras (Torá)-Creador- Israel emergen en una sola cosa.

El trabajo de la Torá

El Creador es la fuente que el hombre anhela. La Torá es la Luz, que llena al hombre en el momento presente. Israel es el hombre en sí mismo, esto es, su deseo de unión con el Creador. ¿Cómo pueden esos conceptos totalmente independientes ser idénticos? La meta de la creación consiste en crear al hombre en este mundo de forma que él pueda adherirse al Creador mientras aún viven en su cuerpo físico. El hombre asciende y cruza los mundos espirituales para alcanzar al Creador. Para ser más exactos, los mundos espirituales penetran en él a tal extremo que él y el Creador se vuelven idénticos. Esto es lo que significa la unión con el Creador. Uno ama al Creador, sigue Sus caminos y observa sus mandamientos. A este nivel, todas las cualidades del hombre, deseos y atributos se han transformado idénticos a los del Creador. La Torá se da al hombre de tal forma que él pueda acceder a este perfecto y eterno nivel y llenar el propósito de la Creación. La Torá solo puede ser dada al hombre después de su descenso a este mundo donde él es dotado de un cuerpo físico y con egoísmo. Los Ángeles no pueden recibir la Torá porque entre todas las criaturas solo el hombre posee absoluto egoísmo. Si el hombre escoge el camino de la Torá, puede neutralizar su cuerpo egoísta y sus deseos de tal forma que estos no actúen como un obstáculo entre él y el Creador. El hombre y el creador se unen. Esta unión es un salto atrás al Estado de la Procreación, antes del descenso del alma a este mundo, antes de que el alma sea "incapacitada" por el egoísmo. Mas allá, corrigiendo su egoísmo el hombre puede escalar los peldaños de la escalera espiritual y alcanzar el nivel del Creador. Algunas criaturas están desprovistas de egoísmo y por lo tanto, no tienen una herramienta para progresar y se mantienen en su nivel inicial. Con excepción del hombre, todas las criaturas se dice que están "espiritualmente inanimadas y sin movimiento." Aún los Ángeles, las divinas fuerzas a través de las cuales el Creador gobierna la creación, no son independientes de la "fuerza-deseo" sino solo ejecutores de Su voluntad. El hombre al transformar sus muy desarrollados deseos egoístas puede transformarse igual al Creador.
El alma es una parte del Creador localizada en el hombre. El hombre nace con una envoltura de egoísmo y sin poder percibir ni al Creador ni lo espiritual. El egoísmo penetra sus órganos sensoriales, los cuales poseen cualidades opuestas a la espiritualidad. Cuando el hombre transforma su egoísmo en altruismo removiendo su cubierta de egoísmo, empieza a percibir la esencia de la creación en semejante forma que nada lo separa del Creador. A este nivel los tres puntos arriba mencionados se unen. Nuestra tarea es remover, con la ayuda de la Torá, todos los obstáculos entre el alma y el Creador. De todos los estudios de la Torá la Cabalá es el más eficiente porque ésta infiere en el hombre un rayo de Luz de la más alta intensidad mientras la estudia.

Egoísmo

No hay cosa semejante al movimiento de un mundo al otro en el "espacio" espiritual. Solo hay estados interiores, que nos habilitan a percibir nuestra envoltura interna. Es el Creador lo que nosotros percibimos, pero, ésta percepción esta nublada por pantallas representando las diferentes manifestaciones de nuestro egoísmo. La percepción del Creador, creación y espacio, cuando los obstáculos son suprimidos es progresivamente revelada; pero, nosotros no nos damos cuenta de eso. Las porciones de egoísmo que removemos corresponden a los niveles de la escalera espiritual o los "mundos" que ascendemos.
Los mundos no son nada más que grados de percepción que tenemos del Creador. EL egoísmo, que separa nuestra percepción del verdadero conocimiento, puede ser encontrado solamente en el hombre. Este no sucede con el Creador porque la perfección y apertura define su relación con el hombre. La ausencia del Creador sólo es sentida por el hombre que esconde los mundos de sí mismo, como si se estuviera escondiéndose detrás de los velos de su propio egoísmo. La remoción del egoísmo no ocurre a la primera.
Al principio, el Creador concede al hombre períodos de tiempo correspondientes a vidas en este mundo como una oportunidad de elevarse a sí mismo en forma espiritual. El hombre es maestro del proceso entero. Durante cada una de sus vidas consecutivas, el hombre debe remover cierta parte de su naturaleza egoísta y acercarse más al Creador. El hombre repetirá de nuevo una vida mientras no se corrija a sí mismo. La corrección significa que sus deseos llamados "cuerpo" en Cabalá no formarán más una barrera entre él y el Creador. Cuando esto ocurre los atributos del hombre lo vincularán al Creador sin importar el mundo en el cual el hombre se encuentre a sí mismo.
El abandono de la cubierta egoísta es llamado "la muerte terrestre" guiándonos a renacer en nuestro mundo. Las partes corregidas del egoísmo del alma emergen y una clase de "redistribució n" toma lugar. Esto es porque todas las almas son una sola creación y todas las envolturas o cubiertas son puro egoísmo. La corrección del alma original se hizo posible al dividir en partes la única creación, el alma de Adán. Esas partes son almas individuales y es más fácil corregir cada fragmento que corregir el entero.
Esto explica por qué las almas se mueven de un mundo a otro durante la corrección. Cuando la corrección se haya completado, todas las almas individualizadas serán de nuevo unidas dentro de un deseo primordial. El alma primordial recibirá toda la Luz del Creador revelándose Su perfección. Finalmente, sólo existe el mundo sin fin, el mundo de perfecta unión con el Creador. Fuera de ese mundo, todo lo que el hombre percibe no es nada sino fragmentos de la perfección infinita, del mundo sin fin.
Un fragmento del mundo sin fin es llamado "Adam Kadmon", el siguiente "Atzilut" luego "Briá", "Yetzirá" y "Assiah," el más pequeño fragmento del mundo sin fin que corresponde a nuestro mundo. En otras palabras, el mundo sin fin como nosotros lo vemos con nuestros sentidos se contrae hasta alcanzar el tamaño de nuestro mundo. Cuando nuestra percepción se agranda podemos llamar a este mundo, por ejemplo, el mundo de Briá y así sucesivamente. Todo depende del alcance de nuestra percepción. El sujeto de nuestros estudios es solamente el hombre. Aparte del hombre y sus sensaciones sólo existe el mundo sin fin. El Maljut del mundo sin fin debe pasar por numerosas correcciones.
Nada es creado en vano. El Baal HaSulam cita el ejemplo de un pequeño insecto en la jungla, pasando toda su vida buscando comida y cuya existencia es totalmente desconocida. Aún este insecto y todas sus partes son muy importantes para el cumplimiento de la consumación final. Nada es creado en vano por el Creador y todos los eventos ocurren en armonía con la meta que nos acercamos. Este proceso nos concierne lo querramos o no, lo entendamos o lo ignoremos por completo. Todo progresa hacia el cumplimiento de la corrección como fue planeado por el Creador, hacia su completa revelación a todas las criaturas en este mundo.
Las diferentes partes de Maljut del mundo sin fin difieren en la intensidad de sus deseos. Corresponden en nuestro mundo a las partes del reino natural (mineral, vegetal, animal, humano). De manera similar, la humanidad esta compuesta de muchos tipos de personas. Entonces, ¿por qué nosotros estudiamos al hombre tan cercanamente y no estudiamos por ejemplo la corrección espiritual que las piedras necesitan alcanzar? ¿acaso no han sido colocadas en nuestro mundo para alcanzar el propósito de la Creación?
El hombre se sitúa aparte. La corrección de la naturaleza depende de la corrección humana. Trabajando en sí mismo el hombre "anima" a la naturaleza a ayudarse para alcanzar el estado de completa corrección. No obstante, el hombre mismo no ha recibido la Torá de nuestro mundo en la misma forma: La gente del mundo ha recibido 7 mandamientos, los judíos 613. Esos mandamientos son también observados en diferentes formas dependiendo del número de correcciones que un alma debe completar cuando llega a este mundo. Haber nacido en la nación de judíos no garantiza privilegios específicos. Los judíos tienen más correcciones que cumplir con relación a los demás.

Preceptos y espiritualidad

Los individuos necesitan observar mitzvot (mandamientos) de acuerdo a su naturaleza. No obstante, esto no depende de su deseo de estar cerca del Creador; muchos creyentes y no creyentes nunca se preguntan a sí mismos acerca del Creador, el propósito de la Creación, delas correcciones y así sucesivamente. Estos hombres simplemente no han recibido de arriba el deseo de transformarse a sí mismos y cumplen mecánicamente lo que la tradición les ha enseñado. Son esos gestos mecánicos los que diferencian al hombre, naciones, marido y esposa, niños y adultos. Claramente un hombre que desea elevarse a sí mismo espiritualmente ha recibido esta aspiración del Creador. El, por lo tanto, será diferente de otro hombre que no ha recibido la misma aspiración de arriba. Por lo tanto, el hombre no debe ser distinguido por su apariencia, raza o género. Si estudia o no la Cabalá no es el problema. Quienes la estudian son simplemente los que han recibido la llamada de arriba y expresan el deseo de estudiarla. Entre las mujeres hay también ejemplos como el de las profetisas Deborah y Hulda que también fueron cabalistas.
Los ángeles son robots que cumplen ciertas tareas en el mundo espiritual, nada más "mueven" cosas de un lugar a "otro". Ellos no pueden crecer espiritualmente o moverse a través de varios niveles espirituales como los seres humanos. Son las fuerzas espirituales actuando en cada nivel espiritual.
Grados de profecía resultan de los esfuerzos personales. En nuestro mundo sólo existe el Creador, el hombre y el camino que lleva al Creador, al cual se le llama Torá. El medio ambiente del hombre (sociedad, familia, amigos) son sólo capas que lo separan del Creador y por medio de las cuales él nos influencia. El hombre es puesto en frecuentes situaciones complejas e insoportables, algunas veces llevándolo al sufrimiento y decepciones.

Cómo llegamos a este mundo?

El Creador remueve de sí mismo una pequeña parte (por decir) e implanta en ella egoísmo. Este egoísmo " universal" entonces se rompe en más pequeñas partes egoístas. Más tarde, una reintegración progresiva de esas partes causa la creación de los Mundos Superiores, Atzilut, Briá, Yetzirá, Assiah. Los más puros "fragmentos" son usados para la creación de los mundos espirituales más altos. Luego, los deseos más egoístas, precisamente el corazón de la creación, el Maljut del mundo sin fin lleva a la creación del alma de Adán, el primer hombre. Entonces, después del pecado de Adán, de nuevo la chispa de Divinidad, atrapada en el egoísmo se subdivide a sí misma de nuevo en pequeños y más pequeños fragmentos que forman nuestras almas.
Los principiantes que estudian Cabalá frecuentemente no perciben cómo está gobernado el mundo. Se preguntan si las acciones dependen de su elección o del Creador. Antes de que el hombre pueda iniciar un proyecto debe estar convencido de que sus acciones tienen consecuencias. Aún después de tener éxito, "paradójicamente" , debe entender que todo depende solamente del Creador. Si pensamos de esa forma, progresaremos de forma correcta.
Hay cosas, que sólo se pueden sentir, no se pueden explicar. La encarnación de lo espiritual en lo material es difícil de describirse en palabras. La ciencia moderna puede justificarse a sí misma, pero, ¿cómo puede ser explicado el proceso por el cual un mundo toma la forma de otro? Las explicaciones cabalísticas sólo pueden ser posibles hasta el punto donde el alma de Adán es fragmentada. Esto no es debido a que los cabalistas no quieran aportar más explicaciones, sino porque la explicación corresponde a lo que el hombre siente y no puede explicar.
El egoísmo es una fuerza espiritual tan poderosa que el pensamiento de deshacerse de él difícilmente cruza nuestra mente. En orden de conocernos a nosotros mismos necesitamos vernos desde afuera, para sentir algo diferente que no sea nosotros mismos, para compararnos a con algo fuera de nosotros. Los objetos que nos rodean son percibidos porque están hechos del mismo egoísmo, de lo contrario permanecerían invisibles. El egoísmo toma muchas formas, la más restringida es en la que sólo se percibe a sí mismo, es la percepción que el hombre tiene en nuestro mundo, somos tan egoístas que solamente nos podemos percibir a nosotros mismos.
Cuando "crecemos" un poco, nuestro egoísmo llega mas allá de los límites de nuestro mundo y empezamos a percibir al Creador, este se vuelve espiritual, nuestro deseo no se basa más en el placer físico y mundano sino en el disfrute espiritual traído por la Luz del Creador.
El hombre es animado sólo por los deseos conscientes e inconscientes, nuestra razón nos ha sido otorgada para ayudarnos a tener sentido y alcanzar todos nuestros deseos; por consiguiente, el hombre no puede elevarse más arriba de sus deseos. Motivado por sus deseos y emociones, el hombre primero dirige el curso de sus acciones y se transforma conciente de ellas teológicamente (por la finalidad de éstas), sólo después de elegirlas.
¿Cómo se vuelve en verdad consciente de un evento que sucede? En reacción a las acciones del hombre el Creador manifiesta por grados Su majestuosidad, en orden de dar al hombre una mayor conciencia retrospectiva de las consecuencias de sus acciones. Aún el recordar nuestra forma de actuar depende del Creador, Él nos enseña el significado de nuestras acciones respondiéndonos, dándonos placer o sufrimiento, de acuerdo a nuestro mérito o culpa.
Nuestra educación es, por lo tanto, un proceso que se desarrolla cada segundo, pero no puede hacer que nos corrijamos a nosotros mismos en ninguna forma. Sólo debemos estar conscientes de nuestro egoísmo y de cómo nos encontramos sin ayuda cuando lo confrontamos, el Creador busca todo lo que no es parte de esta conciencia. A medida que el hombre avance en el camino espiritual, logrará moderar más su propia autoestima y entenderá más su verdadera naturaleza. En la proporción que el Creador se revele a sí mismo, el hombre gradualmente se dará cuenta de lo que es en realidad con respecto al Creador. Cuando sabemos esto progresamos en el camino espiritual.
Imaginemos a una persona que ha alcanzado el 99% de su corrección. El remanente 1% que no ha sido corregido parece mucho mayor que el previo 99%, la "pequeña paja en el ojo" parece enorme. Nuestras acciones y nuestro estudio nos habilita a estar conscientes del Creador y de nosotros mismos. Cuando el hombre se da cuenta de su absoluta insignificancia se desespera, no ve al Creador y el mundo entero le parece oscuro. Si mientras se encuentra en este estado oscuro, un hombre tiene en mente que la fuente espiritual de todo no es más que el Creador a quien él puede pedir cosas y sobre quién todas las cosas dependen, él estará conciente de su lazo espiritual con el Creador, entonces dejará de desesperarse, entenderá que esas aparentes condiciones negativas son enviadas en forma temporal de arriba y que son inevitables.
La forma que nos conectamos nosotros mismos con el Creador no le interesa a Él. Lo más importante para el hombre es entender que Él existe. El Creador envía los deseos para que podamos reaccionar a Él y crecer espiritualmente.

Mandamientos con intención

Yo no me hago entender a mí mismo y ese es mi problema. Cuando uno hace énfasis en el desarrollo espiritual e interior, la observación mecánica no se echa a andar, simplemente no es evocada. La atención es puesta en la intención detrás del mandamiento, no en su observación física. Una tercera parte puede concluir que la observación física es ignorada. Se dice que: " Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma" (mitsvah bli kavanah keguf bli Neshamáh). La diferencia entre los cabalistas y creyentes, no creyentes, judíos, gentiles, radica en el hecho de que los cabalistas quieren desarrollar la intención localizada dentro de los gestos, no contemplan los gestos como tales. La forma de observar los mandamientos concierne a la Torá revelada (convencional)
Está descrito en el Código de Ley Judío ( "Shoulchan Aroukh".) que las leyes descritas en éste código deben ser seguidas por todos, son fácilmente entendibles y no requieren de ningún prerrequisito.
La intención localizada en el cumplimiento de los preceptos no tiene importancia y los mandamientos no transforman al hombre o lo obligan al crecimiento espiritual. Esos mandamientos pueden ser cumplidos repetidamente por un individuo sin modificar a la persona egoísta que era cuando se transformó en observante de ellos.
Usualmente la observancia de la ley es cuestión de educación. A uno no se le pregunta si la quiere observar o escoger el ser libre de actuar de cierta forma. Uno es educado desde la cuna y nuestro comportamiento esta condicionado por hábitos, esos hábitos son llamados "guirsa de yankuta". Promesas de todas las bendiciones de este mundo y del mundo por venir refuerzan esos hábitos. Como en hombre es egoísta, disfruta y acepta esas promesas, además muchas situaciones son resueltas por él, mucho mejor que las de gente ordinaria que no sigue los mandamientos.

Tiempos modernos

Hoy en día, debido a que las almas espirituales "maduras" descienden a nuestro mundo, la educación arriba mencionada se vuelve insuficiente. El hombre necesita dejar que su intención sea modificada para igualar sus deseos. La Cabalá habilita al hombre a cambiar sus intenciones egoístas por altruistas. Usando una pantalla (masaj) uno empieza a trabajar en sus deseos dirigidos a sí mismo con la intención de dirigirlos hacia el Creador.
El proceso de corregir el egoísmo es llamado "la observación espiritual de los mandamientos" . El hombre es dotado con deseos para que él pueda desarrollar su intención de usarlos "Vueltos hacia el Creador." Esos deseos no eran de él desde mucho antes porque no tenía la capacidad de crear una pantalla (masaj) Esos deseos son nuevos; ellos son de naturaleza espiritual lo que significa que corresponden al deseo de regocijo en la divina presencia, son cultivados en un hombre capaz de construir una pantalla contra los deseos egoístas para regocijarse en el Creador son llamados "Klipot" o "deseos impuros." En esta etapa el hombre se ha sobrepuesto a los deseos mundanos como el sexo, riqueza, fama, poder, y ahora ansía más placeres espirituales.
Existen 613 deseos impuros. Estos nacen en el hombre y van del más fácil al más difícil de corregir. Cuando el hombre adquiere una pantalla en contra de sólo recibir para sí mismo (Klipá), se recibe una intención "vuelta hacia el Creador" (kedusha.) Los deseos corregidos de uno pueden entonces recibir la "Luz" espiritual, sentir el Creador y nos llevan a la alegría de tener equivalencia de forma con el Creador.
La corrección de deseos corresponde a lo que es llamada “observancia de los mandamientos” . La Luz espiritual recibida es la percepción del Creador que corresponde a la Torá. Está claro que la observación física de los mandamientos difiere de la espiritual, no obstante, la observación interior espiritual no previene o cancela a la física, esto es precisamente debido a que quien observa los mandamientos vive en ambos mundos y puede reconciliar dentro de uno mismo los dos modos de observación.
De lo anterior resulta que la observancia física de un código de leyes no afecta los mundos espirituales, esto es a lo que se refiere la oración " un mandamiento sin intento es como un cuerpo sin alma" (espiritualmente muerto). Un mandamiento no puede ser inspirado por una intención "li chema" cuando sus gestos correspondientes no se refieren a la observancia espiritual. Un hombre puede estar sin manos y aun así observar todos los mandamientos espirituales que requieren "manos espirituales" , por ejemplo, los deseos espirituales.
Nuestra alma es referida como un cuerpo, "partzuf", está compuesta de 613 partes, los atributos de nuestro cuerpo biológico. Cada una de las 613 partes de este "cuerpo" espiritual, este partzuf, corresponde a un deseo específico. El partzuf se divide a sí mismo en dos partes, dos tipos de deseos: los deseos que corresponden a dar sin restricción (lehashpia al menat lehashpia) y los que corresponden al deseo de recibir sin restricción, pero no por nuestra propia satisfacción (lekabel al menat lehashpia)

División de los deseos

Los 613 deseos del alma están divididos en 248 deseos positivos, a través de los cuales el hombre puede alcanzar una intención "li chema" y 365 deseos negativos que el hombre no puede usar en orden de ganar una intención "li chema." La diferencia entre los dos deseos no tiene nada que ver con la intención. En ambos casos la intención es natural y exclusivamente "vuelta hacia el Creador." La diferencia radica en el poder del deseo en sí mismo: si el deseo es débil este no despertará intenso placer.
No obstante, este deseo lo habilita a uno a sentir la unión con el Creador. El placer sentido es llamado el placer de dar sin restricción, es decir, el deseo de satisfacer al Creador porque sólo es posible satisfacerlo al recibir de Él. Pero debido a que este deseo no puede ser sentido con suficiente intensidad, él no puede dar verdaderamente al Creador. Este deseo existe solamente en nivel de equivalencia de forma con el Creador.
Todos los deseos nacidos en el hombre son deseos egoístas. Esto significa el deseo de recibir sólo para nuestro propio placer. Únicamente la intención "vuelta hacia el Creador" transformará este en un deseo altruista, por lo tanto, la diferencia radica solamente en el propósito. Eso es lo que hace a la Cabalá muy importante, porque nos ayuda a transformar nuestra intención.
La intención "vuelta hacia el Creador" es llamada "pantalla" porque ésta previene de "recibir para uno mismo" y genera que la intención sea "vuelta hacia el Creador."

Nacimiento del Alma

Esta transformación es llamada "el nacimiento" del alma por que el alma corresponde a los deseos vueltos hacia el Creador. Cuando esta fase toma lugar revela el alma del hombre. Es la intensidad de este nuevo deseo, ayudar al hombre a sentir al Creador. Este deseo de recibir placer acoplado con la intención "vuelta hacia el Creador", lo llena a sí mismo con Su presencia, Dicha Espiritual y Luz (todos estos son sinónimos de la misma sensación.) Las intenciones correctas aparecen progresivamente a lo largo del tiempo con el estudio de la Cabalá. Esta es la ciencia del intento (Kavannah), habilitando el corazón del hombre a anhelar espiritualidad. Si el hombre estudia Cabalá pero no puede experimentar un cambio altruista a su intención mientras está estudiando, se dice que está en el período "lo li chema" durante el cual no hay orientación hacia el Creador. En esta etapa el hombre aún trabaja para sí mismo y pertenece a sus deseos egoístas, a nuestro mundo. Este es el nivel que precede a cruzar el majsom (barrera)
Si el hombre no se preocupa por la transformació n de su intención, no está en el nivel "lo li chema". Los gestos que él hace no tienen vida, no obstante, todos los seres deben eventualmente retornar al Creador. El cambio en la perspectiva también tomará lugar para aquellos que observen mecánicamente. Serán obligados a clarificar su relación a la vida, a su fuente, al Creador y moverse de "lo li chema" a "li chema". En cualquier caso, los gestos físicos son justificados pero el hombre debe esforzarse para sobreponerse a sus límites. Esto es lo que hace a los cabalistas diferentes.

El Mesías: ¿Una fuerza o un hombre?

El Mesías es una fuerza espiritual, es la Luz que penetra los deseos para sí mismo del hombre, para corregirlos de tal forma que se conviertan en altruistas, es decir, idénticos a los del Creador. En nuestro mundo todas las fuerzas espirituales son manifestadas en vestiduras materiales. Por ejemplo el rabino Simón, el Ari, Yehuda Ashlag, representan la fuerza espiritual radiando la Luz de la corrección. Esta fuerza aparece en nuestro mundo como un hombre, un cabalista, un profesor, el autor de un libro. Por lo tanto el Mesías es un guía que es aceptado por la humanidad de forma progresiva. La humanidad seguirá el camino señalado por el Mesías porque maldad y sufrimiento serán sentidos por todos y no habrá otra salida. La gente se encuentra en un nivel donde no pueden imaginar la venida del Mesías como una Luz sino sólo como una escalera humana; sin embargo, para los cabalistas el Mesías es la fuerza espiritual de corrección (en la imagen del mundo de A'B-SA"G).

RESUMEN DE LA PARASHA

La parashá es una lectura semanal de la Torá

El Todopoderoso dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer aceite de oliva puro para encender las luces del candelabro (menorá), que debía estar encendida continuamente en el Santuario.
Aharón y sus hijos Nadav, Avihú y Eleazar, nombrados por el Eterno como sacerdotes (Cohanim), tenían a su cargo, entre otras tareas, el mantener encendida la menorá.
Sus vestimentas eran especiales según las indicaciones de Hashem. Estas debían ser confeccionadas por especialistas. Las vestiduras de Aharón el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), se distinguía sobre las de los demás, como ser que el efod que debía ser de oro, celeste, púrpura y carmesí, y de lino. Sobre dos piedras de ónix, que se colocaban sobre las hombreras, debían grabarse los nombre de las doce tribus.
El pectoral tenía doce piedras, entre ellas rubí, topacio, ágata, zafiro, diamante, y que cada una llevaría grabado el nombre de una tribu. Se debían colocar en cuatro hileras de tres piedras cada una.

Aharón fue vestido como indicó el Eterno y presentado por Moshé y ungido con aceite, y luego el resto de los Cohanim.
Por otra parte, el Todopoderoso señaló sacrificios que debían ser llevados al Santuario, y que los Cohanim recibirían en sus manos, para luego tomar las partes del animal sacrificado, como su carne, su sangre, su sebo, y realizar distintas ceremonias con ellas. Todos estos rituales se repetían diariamente, los siete días de la semana.

TORÁ DESDE JERUSALEM

Parashá Terumá - Ofrenda Libro Shemot / Éxodo (25:1 a 27:19)


Resumen de la Parashá

El Eterno dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer ofrendas donadas por cada uno y de corazón. Oro, plata, cobre, lino, cueros de carnero, telas, pieles, maderas de acacia, aceite para las luminarias, piedras de ónix y de engarce, especias, inciensos, todos elementos para construir un Mishcán (santuario). Hashem indicó cómo debía ser el tabernáculo y todos los utensilios que allí se utilizarían. Todo fue conforme al modelo Divino.

El santuario tenía un patio exterior, donde se encontraban el altar para quemar ofrendas, la vasija usada por los Cohanim para el lavado de manos, y el Tabernáculo, que estaba dividido en dos cámaras por una cortina.
La cámara exterior fue llamada Kódesh (lugar sagrado), donde se encontraban el candelabro de oro puro, labrado que tenía seis brazos, tres en cada costado, y el Mizbeaj Haktóret (altar del incienso).

La cámara interior, llamada Kódesh Hakodashim, era un espacio al que solamente podía ingresar el Cohén Gadol y únicamente en Yom Kipur. En su interior se estaba el Arón (arca), que contenía las dos tablas de piedra en las que estaban grabadas los Diez Mandamientos.
El arca era de madera de acacia revestido en oro puro con dos querubines de oro sobre los extremos del propiciatorio. También una mesa de madera de acacia revestida en oro con molduras, para poner sobre ella el pan de la proposición (Lejem Panim).
Los utensilios debían ser de cobre bruñido.El Todopoderoso detalló e instruyó las formas y medidas para la construcción del Mishcán y sus elementos, hasta en lo más minucioso.

PODÉS DEJAR DE PREGUNTAR?

Parashát Terumáh

¿PODÉS DEJAR DE PREGUNTAR?




por Rav Daniel Oppenheimer


Ernesto, el papá llega cansado del trabajo. Los días que corren no son fáciles. Después de varias semanas en que se ocupó del abuelo que estaba internado con una enfermedad terminal, descuidando el negocio que ya hace tiempo andaba flojo, llegó el momento al que todos temían... La Shivá (siete días de duelo) no fue fácil. El público que acudió a visitar y consolar fue numeroso y le ocuparon el día de sol a sol. El abuelo había vivido con ellos durante los últimos años desde que había fallecido la abuela. Los nietos habían tenido un sentimiento de afecto muy fuerte hacia el anciano, quien, a pesar de su fragilidad, no desperdiciaba oportunidad alguna para relatar historias a los nietos. La voz no era la misma que había tenido en su juventud, pero la alegría jovial y el entusiasmo que mostraba cuando narraba los cuentos, que antiguamente solía relatar en el aula en su rol de maestro, lo hacían parecer 20 años menor de sus reales 95 años. Quien más cerca se sentía con el abuelo era Nejemia, el vivaz y alegre niño de 7 años, que no se despegaba del abuelo. Cuando llegaron los días críticos, los padres - muy agradecidos – aceptaron las ofertas de los amigos para llevar y cuidar a los niños en sus casas. De ese modo pudieron amparar a sus hijos de los nervios que habitualmente acompañan los momentos más trágicos de la vida.

Entre tantas ocupaciones, no hubo tiempo para conversar con los niños. Nejemia estaba esperando a papá. Papá estaba casi dormido en el sillón. Dentro de 20 minutos debería ir a la sinagoga a rezar y decir el Kadish. Nejemia le tocó el brazo: “Dime, papá, ¿dónde está el abuelo?”Ernesto sabía que tarde o temprano llegaría la pregunta, pero deseaba que sea más bien tarde que temprano. Cuando había sucedido el fallecimiento, Lorena - la mamá - le había transmitido la triste noticia a los hijos, sin mayores explicaciones. Para tranquilidad de Lorena, los niños habían parecido “entender” lo que había transcurrido en silencio y paz, y no habían ofrecido mayores dificultades teológicas.

Pero no, ahora se había “despertado” el interés. “¿Qué le respondo?” – pensó urgente Ernesto, mientras fingía no haber despertado.. .Nejemia insistió. “Mira, Nejemia, no te lo puedo explicar ahora. Tengo que salir para Minjá. Dejémoslo para otro momento...” – dijo el Ernesto al fin. Nejemia se retiró. Y sí. ¿Qué se le responde a Nejemia?Los niños tienen muchos interrogantes. Muchos de los enigmas pertenecen a aquellos que nosotros mismos no sabemos una explicación (posiblemente nunca nos permitimos el tiempo necesario para investigar el tema y conocerlo a fondo). A otras incógnitas, sí sabemos las respuestas pero sentimos que aún no es el momento de proporcionarles la contestación auténtica.



¿Qué hacer?

En primer lugar, no debe molestarse por el hecho que su hijo le pregunte. Siempre será mejor que los hijos busquen respuestas de sus padres antes que las busquen en otros lugares, en donde no se tenga en cuenta la situación particular y el bien del joven. Esto no quita, que los padres puedan preferir invitar a un tercero que converse con el hijo sobre cierto tema que ellos no dominan. Recurrir a terceros en este caso, será – en todo caso – una decisión que los padres tomaron, y sus hijos, habitualmente, pueden aceptarla. Peor que sus dudas, sería que no tenga las dudas (es decir: que no piense solo), que las consulte en lugares y con personas no adecuadas, o que – posiblemente por vergüenza o cansancio de preguntar y no recibir contestaciones congruentes - las busque en fuentes discordantes. La apatía de algunos adolescentes, se puede atribuir – en muchos casos – a la falta de interés que mostraron sus progenitores cuando ellos querían saber algo que les parecía importante, sin tener con quien hablar. La categoría de la pregunta, asimismo, demuestra el grado intelectual, moral y espiritual del hijo. La Hagadá de Pesaj, reconoce el nivel del niño que cuestiona en la noche del Seder de acuerdo a su modo de interrogación. Hay quienes preguntan porque genuinamente desean y necesitan saber, hay quienes quieren llamar la atención, otros posiblemente cuestionan sistemáticamente porque “quieren llevar la contra”. La pregunta también puede ser una señal de inseguridad: hay personas que preguntan constantemente para sentirse contenidas y acompañadas.



En segundo lugar, los padres deben cuidarse de no mentir. Quien miente, pierde credibilidad aun cuando dice la verdad. Si un hijo desconfía de su padre, entonces se corta la cadena de transmisión entre las generaciones, que constituye el factor principal que nos une al Monte Sinaí. La fuerza sobre la cual radica nuestra certeza en la Torá, se apoya en que un hijo no sospecha que el padre no le esté diciendo la verdad absoluta. No se debe hacer nada que pueda resquebrajar esta convicción básica. Asimismo, uno de los puntos más difíciles de asimilar en nuestro crecimiento moral, es perseverar con la verdad absoluta. Nos cuesta a nosotros ser categóricamente veraces. ¡Sin duda que no quisiéramos enseñar a nuestros hijos a mentir! (Aun en circunstancias muy definidas, el Talmud nos permite “modificar” – p.ej. omitir las palabras y no mentir) Es muy posible que - en ciertas instancias - no sea el momento adecuado para responder cierto planteo de los niños. La Torá nos relata que Iosef contaba sus sueños que vaticinaban su monarquía a sus hermanos. Esto acrecentó el odio entre ellos. El padre lo reprochó delante de ellos, pero íntimamente “guardó el tema”, esperando el momento que se cumpliera (Rash”í). Cada cosa tiene su lugar. Si no se puede recurrir a una autoridad que provea la exposición necesaria, entonces se puede decir al niño que más adelante se le responderá. No deberá olvidarse de cumplir debidamente con su palabra. La falta de ejecución de la palabra empeñada, también demuestra desinterés.



Hay niños a quienes les cuesta preguntar.

Posiblemente la inhibición se deba a su timidez. En ese caso, no se debe desperdiciar ninguna ocasión en la que sí abra la boca y hable. Aun si lo que dijo no es muy sabio, jamás se debe desmerecer su comentario o su consulta como algo “infantil” o “insignificante” . Esto puede provocar que tema volver a hablar. Los padres deberán prestar mucha importancia a sus palabras, felicitar su idea y motivarlo a que siga aventurando a pesar de su modestia. No está prohibido responder al hijo diciéndole que uno necesita fijarse (en los libros) antes de contestar. Solo las enciclopedias saben todo. La necesidad de estudiar, o profundizar un tema de modo adicional antes de hablar sobre él, demuestra la seriedad y modestia de la persona que está hablando. Esta modalidad enseñará incluso al hijo a ser, igualmente, cauto antes de abrir la boca. Tal como señalamos anteriormente, esto no debe ser una excusa eterna, sino que debe realmente cumplir con su palabra. Uno de los temas más complejos, es el que se relaciona con el dolor y la muerte, cuando sucede, D”s libre, en la familia o con un compañero, tal como el ejemplo del comienzo de este capítulo.


Respecto al dolor, los niños deberán aprender que si bien los adultos tratamos de proveer todas sus necesidades, y a pesar que nuestra generación se trató de auto-convencer que existe la “buena vida” despreocupada, esto – en realidad - solo es un mito. No es fácil explicarlo cuando no se lo cree. El dolor es habitualmente parte del crecimiento. No lo buscamos y – es más - tratamos de evadirlo, pero nadie está exento de la porción que le toca. Hay ocasiones en las que el dolor es la señal más visible de lo que sucede, y sin su presencia no podríamos vivir, p.ej.: el dolor de muela nos notifica la presencia de caries, para que corramos a salvarla antes de su destrucción total.En caso que se deba barajar el tema de la muerte, es importante saber la Torá nos enseña que el ser humano fue creado de modo combinado: su parte física - que es la que vemos en nuestro cuerpo cuyo lapso de vida es limitado – y su parte eterna y espiritual, procedente de la esencia de D”s, que es nuestra alma. El alma no perece con el deceso del cuerpo. Tampoco es vista siquiera en vida, pero está alimentada en vida por las buenas acciones del hombre. Estos conceptos son difíciles aun para los adultos, pues hablan de nociones que no las podemos percibir con los cinco sentidos. Por lo tanto, nuestra capacidad de explayarnos al respecto es circunscrita a las palabras que parecen ser abstractas. (Para mas información, se puede consultar los Ajdut: “Después de los 120 años” I y II, y “El Kadish”)



Dentro de este tema, a pesar de que habitualmente no concierne tan directamente en el ámbito personal o familiar, está el antisemitismo y la historia del holocausto - que a esta altura estaría relacionado con la vida de los abuelos o bisabuelos. Nuevamente, debo decir que la visión de mucha gente en su vida cotidiana, es que los judíos no estamos realmente exiliados. Si bien, no se debe crear pánico, sino dar una idea general de la vida, los judíos efectivamente estamos en el Galut. El Galut no es cómodo ni fácil. Los abuelos no llegaron a la Argentina para comer asado, para conocer Bariloche o el Iguazú, sino porque eran perseguidos en donde vivían. Ocultar esa verdad, como inconscientemente se suele hacer, impide a los niños conocer su verdadera historia e identidad. Les quita previsión y preparación para su propia vida.


Dentro de este tema, y dada la falsa impresión que todo en esta vida es una competencia, o quizás con la falsa idea de que esto sirviera para evitar casamientos mixtos, algunas personas transmiten a sus hijos ideas falsas en el sentido que los no-judíos son malos. Nuevamente, debo advertir en contra de este error. Todos los seres humanos nacen neutros – judíos y no-judíos. Nuestros padres aceptaron un desafío espiritual ante el Monte Sinaí, y nos lo transmitieron a nosotros. Se nos exige ser mucho más cautos. Ser judío es un orgullo y un desafío importante. Ser buenos, o malos, lo definimos a través de nuestra vida.No agoté, de ningún modo, las posibles preguntas de los niños, pero se comienza por algo.

EL DOMINIO DE LAS PASIONES

Parashát Terumáh

El dominio de las pasiones

por Rav Pynchas Brener




Moshé tuvo grandes dificultades con la elaboración de la Menorá, el candelabro cuya luz debía irradiar el recinto interno, el Kódesh HaKodashim, del Mishkán y siglos más tarde alumbraría el Beit HaMikdash. Esta dificultad se hizo presente con otros elementos que debían ser incluidos en el Mishkán. Parece que el problema fundamental para Moshé era cómo Dios, un Ser Infinito, podía ser contenido en un recinto limitado que ocupa un área específica. Aparentemente se trataba de una transición. Mientras que Dios se había manifestado de manera pública, especialmente en Egipto a través de las diez plagas, después de la revelación en el monte Sinaí, se comunicará a través de un recinto particular en el Mishkán, y en el futuro más lejano proyectará su voz desde el lugar de los Keruvim que estaban sobre el Kapóret, la tapa de oro macizo del Arón HaKódesh del Beit HaMikdash de Yerushaláyim. Desde un comienzo, el mundo había sido creado dentro de los cánones de la dialéctica, había que elegir entre opciones: el bien y el mal, lo que es ético y lo inmoral. Había que escoger entre materia y espiritualidad. O tal vez, el ser humano tenía que aprender a sintetizar la materia con el espíritu, a convivir con elementos aparentemente antagónicos, tarea que luce lógica porque el hombre contiene ambos elementos en su ser.


El reto de la vida puede ser visto como la resolución del conflicto entre el deber y la pasión, la obligación y el pasatiempo, la Mitsvá y el llamado del deseo carnal. La tarea fundamental del hombre de fe es instrumentar un clima de armonía entre estos impulsos adversos. Para la construcción del Mishkán se exigió el aporte de metales preciosos: oro, plata y cobre, lanas y cueros, todo ello con colores vívidos que contrastan con la idea de que Dios no se hace presente dentro de un marco de opulencia sino, por el contrario, dentro de un entorno de simpleza. El donativo necesario para hacer el Mishkán obligó al pueblo a hacer una elección. ¿Se desprenderá del oro para un objetivo noble? Está claro que el aporte al Mishkán era una enseñanza acerca de la doble función de las cosas. El avaro no puede desprenderse de su oro, es su invalorable tesoro, pero al mismo tiempo vemos que del oro se puede elaborar un candelabro que simbolice la luz del conocimiento. El Talmud y otras tradiciones abundan en el ejemplo de la lengua que puede ser un manjar delicioso cuando proviene de un animal, mientras que la lengua humana puede edificar y destruir, puede ser utilizada para enseñar o tal vez para calumniar. En el Gan Eden sólo había una regla que obedecer para recordar la existencia de un solo Dios a quien se debía adoración.



La regla era muy simple: no comer del fruto del árbol prohibido. Se confió tal vez que el intelecto humano podía deducir, por sí solo, cuáles son las reglas o el comportamiento que conduce a la convivencia social y al desarrollo emocional y espiritual de la persona. No se menospreció el elemento material porque el hombre está compuesto de cuerpo y alma. El intelecto humano tenía el reto de incorporar o más elevar el componente material a un nivel espiritual. La pasantía de la primera pareja en el Gan Eden fue de corta duración. Adam y Javá fueron expulsados para que apreciaran el fruto del sudor de su frente y a través del dolor valoraran su descendencia. Los korbanot que serían ofrendados en la Casa Sagrada tenían el propósito de “lekarev”, acercar el hombre a Dios, aproximar la materia al espíritu. Al desprenderse de un animal, al ofrecer parte de sus bienes para la construcción del Mishkán, el hebreo que había salido de la esclavitud egipcia demostró que estaba dominando sus deseos, que no se inclinaba ante ellos. El aporte tenía que ser acorde con “asher yidvenu libó”, “lo que el corazón permita”, la victoria de la fe sobre el deseo de la acumulación de posesiones. El aprendizaje tuvo efecto, porque incluso después de la destrucción de ambas edificaciones del Beit HaMikdash, las diversas persecuciones y exilios tuvieron el efecto de afianzar la noción de que por encima de lo material está el ingrediente espiritual; lo que había sido acumulado en el orden material podía ser arrebatado, pero quedaba intacto o tal vez fortalecido el elemento espiritual.

LIBRO DE SHEMOT

Exodo La Perashá de la Semana
Trumá



Los Keruvim:La Inocencia en Unión Simétrica


El Símbolo del Amor Consumado entre Di-s y el Pueblo de Israel

La porción semanal de la Torá Terumá discute los detalles del Santuario, la morada de Di-s en este mundo. El primer componente referido en detalle en esta sección es el Arca del Pacto, sobre la que se encuentran los dos keruvim. El Arca Sagrada contiene la Torá que es la sabiduría eterna de Di-s, mientras que Su voz y las subsiguientes ordenanzas emanan de entre las puntas de las alas que se tocan de los dos keruvim, simbolizando el gozoso amor consumado entre Di-s y el pueblo de Israel.




Los Keruvim – Potencias de 2

En la Torá, los keruvim son referidos inicialmente como 2, teniendo cada kerub 4 elementos (2 al cuadrado):

Un Cuerpo
Un Rostro
Un Ala Derecha
Un Ala Izquierda




Cuando se juntan por las puntas de sus alas, los keruvim forman un conjunto de 8 elementos, (2 al cubo).
La raíz de la palabra hebrea keruvim, kaf-reish-beit también representa 2, siendo el valor numérico de kaf 20, de la reish 200 y de la beit 2, todos estos valores pueden ser reducidos a 2.
El 2 representa el estado perfecto de amor, armonía y deleite simbolizado por los keruvim, Este amor sirve como imán que atrae la voz de Di-s para hablar a Israel.




Simetría Masculina y Simetría Femenina

Los dos utensillos del Templo que reflejan una simetría perfecta son la menorá y los keruvim. La simetría de la menorá es relativamente masculina, mientras que la de los keruvim es relativamente femenina.
La simetría masculina es un eje bien definido de 1 en el medio, con un idéntico número de elementos que están presentes a cada lado del eje. En este tipo de simetría siempre habrá un número impar de elementos, otro signo de la condición masculina. La menorá ilustra perfectamente este tipo de simetría.
La simetría femenina no tiene un eje definido, es más bien un número par de elementos ordenados de una manera perfectamente simétrica.
En el Templo, la menorá simétricamente masculina está ubicada en el santuario sagrado (kodesh). Los keruvim simétricamente femeninos están en el Santo de los Santos, (kodesh hakodashim). El epítome de la belleza y la simetría de la pareja es femenino, como está también representado por las potencias de 2 asociadas a los keruvim.




Los Keruvim en el Jardín del Eden

El primer lugar en el que aparecen los keruvim en la Torá es después que Adam y Javá son expulsados (en hebreo, la palabra guerush, “expulsión”, significa también divorcio) del Jardín del Edén. Los keruvim asumieron un papel temible a la entrada del Jardín, al lado de la briosa espada en llamas. Su misión era asegurar que Adam no volviera a entrar, comer del Arbol de la Vida y eternizar el pecado original.


En este contexto, los keruvim son un tipo de ángel. Maimónides clasifica 10 tipos de ángeles, que de acuerdo a la cabalá corresponden a las diez sefirot. El nivel más bajo de ángeles, ishim (“hombres”) son los que conversan con profetas o personas imbuidas con el ruaj hakodesh (espíritu de santidad). Los ishim corresponden a la sefirá de maljut. El siguiente nivel de ángeles, los keruvim, corresponden a la sefirá de iesod, representando el poder espiritual de la unión entre el hombre y la mujer y simbolizando la unión entre Di-s e Israel.




Cara de Bebé

Nuestros sabios explican que la palabra hebrea kruv proviene del arameo y signifia “como un bebé”. Los keruvim tienen caras de bebé, que representa la inocencia, el contacto amoroso de los keruvim en el kodesh hakodashim refleja el arquetipo del amor puro e inocente. En este lugar sagrado existe una inocencia en un estado que precede al pecado original, pero luego del pecado original los keruvim asumen también el rol de ángeles temibles.




La Esencia Interior de la Inocencia

El comentador bíblico Abraham Ibn Ezra define la palabra kruv como una materia prima, amorfa, que puede adquirir cualquier forma. Esta es la exacta propiedad de los keruvim, quienes pueden adquirir la forma de ángeles temibles o también de un inmenso amor. La inocencia lleva en sí misma a este estado amorfo, que puede adoptar formas opuestas.
En el rostro del bebé se refleja un estado amorfo que puede adoptar otras fisonomías cuando la criatura madura y manifiesta su poder de libre elección. Por eso, esta habilidad de despojarse de una forma y vestirse con otra es la esencia interior de la inocencia.




La Prueba que aporta Ibn Ezra

Ibn Ezra basa su definición de kruv como ser amorfo, en el Maasé Merkavá, el Trabajo de la Carroza en el primer capítulodel libro de Ezequiel. El profeta describe inicialmente cuatro figuras: un león, un buey, un águila y un hombre.
Más adelante, Ezequiel reemplaza el buey por una descripción de un kruv. Subsecuentemente, Ezequiel describe todas las formas como kruvim. Ibn Ezra saca en conclusión de esto que el kruv es un estado amorfo que puede asumir cualquier forma.




La Inocencia y Más Allá

El estado amorfo de la inocencia puede madurar positivamente, pero también tiene el potencial de madurar negativamente. El estado de inocencia de Adam y Javá previo al pecado original debería haber sido su estado final. Di-s deseaba que maduren hacia figuras Mesiánicas, pero su inocencia tomo una tendencia negativa.


Análogamente, nuestros sabios dicen que Esav y Iakov eran relativamente inmaduros hasta que recibieron daat a la edad de 13 años, permitiéndoles tomar a cada uno sus decisiones de vida. Igualmente, los keruvim deben ser hechos de acuerdo a las instrucciones más precisas, entre ellas la de estar hechos de una pieza de oro maciza. Nuestros sabios dicen que hasta la más diminuta impresición en la forma de los keruvim puede llevarlos a ser idolatría.
Nuestro objetivo es despojarnos de nuestra forma presente y embellecernos con una forma madura y mesiánica. Cuando meditamos en los keruvim, podemos regresar al estado amorfo e inocente de la simetría femenina. Este es el primer paso hacia nuestro objetivo mesiánico.

LA PERSONA SABIA

Fonético: "Ei'ze'hu cha'cham? Ha'ro'eh et Ha'no'lad."


Traducción: ¿Quien es una persona sabia? Aquella que ve las cosas que están por venir (o por nacer).

Significado:


1- Ser sabio es ser capaz de procesar información y conocimiento, resultado esto en una conclusión y la propia acción. El sabio, al sacar conclusiones basado en su experiencia y conocimiento tiene la habilidad de ver el futuro. Por lo tanto sus acciones tendrán el conocimiento del pasado, el entendimiento del presente y la garantía de un futuro resultado.



2- En adición a esto, la palabra "nolad" en hebreo significa el recién nacido. Muchas personas, cuando ven al recién nacido, aunque si bien el/ella pareciese al momento un ser indefenso e incapaz de nada, se sabe que pronto será un ser humano total.



3- Lo mismo es verdad con otros asuntos o situaciones. Nuestra pasada experiencia y sabiduría debiera enseñarnos a evaluar la situación presente, sacando conclusiones y anticipando las futuras consecuencias de nuestras acciones.



4- "Aquello por nacer" es la forma más pura (esencia) de la entidad, como el bebe recién nacido que es puro. Al darse cuenta de la esencia de las situaciones y los asuntos el sabio evalúa las variables y encuentra la verdad.

LA PAZ

Autor: Rav Dr. Laitman

Un estudio empírico, científico sobre la necesidad del trabajo de D-s

"El lobo también morará con el cordero, y el leopardo se acostará conel niño; y el becerro y el león joven y el cebón juntos; y un pequeño niño les conducirá. Y esto vendrá para pasar aquel día, el que el Señor pondrá su mano otra segunda vez para recuperar al remanente de su gente, que será abandonada, de Ashur, y de Egipto, de Patros, y de Kush, y de Elam, y de Shin'ar, y de Hamat, y de las islas del mar(Isaías 11)".

El rabino Shimon Ben Halafta dijo: "D-s no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz, como esto dice: el Señor da la fuerza a su gente; el Señor bendice a su gente con la paz(Okatzin, el tratado)".Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia es sólo Su amor por otros, prácticamente decidida como "la concesión sobre otros"; es decir, que la manifestación real de Su amor es la concesión de calidad a otros. Porlo tanto esto debería ser determinado como la concesión sobre otros,mejor satisfecho para su contenido, apuntando para asegurarnos que no olvidamos el objetivo.Ahora que tenemos por cierto el método de Su trabajo, allí todavía permanece para preguntarse si este trabajo es aceptable para nosotrospor la fe sola, sin cualquier base científica, empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar eneste artículo.

Pero, ¿primero debo demostrar el sujeto sí mismo afondo, es decir, quién es que acepta nuestro trabajo?Pero ya que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, como tengo aversión a los estudios que están basados en la teoría, y es conocido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo, ya que también somos experimentados con tales fundaciones y conocemos que son raquíticos, y cuando las bases se mueven, la construcción entera cae abajo. Por lo tanto he venido aquí para hablar sólo del conocimiento empírico, que comienza del reconocimiento simple nadie discrepa con, por la confirmación analítica, hasta que nosotros lleguemos a la determinación del tema más alto. Y esto será probado sintéticamente viendo como confirman Su trabajo y reafirmado por el reconocimiento simple del aspecto práctico.

Las contradicciones en la Providencia

Cada persona con su cerebro derecho examina la realidad antes de él halle en ello dos contraposiciones completas. Ya que cuando uno examina la creación del aspecto de su realidad y su erección, hay mando evidente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en cuanto a la formación de la realidad como al asegurar su existencia general.Déjenos tomar como ejemplo la formación del hombre: es el amor y el placer de sus antepasados la primera razón, para realizar su deber.

Y cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello con la gran sabiduría un lugar seguro que lo califica para recibir la vida. La Providencia también le da su pan de cada día en la cantidad exacta, y también ha preparado para ello una maravillosa fundación en la matriz de la madre para que ningún forastero pueda dañarlo.Y esto tiende a cada una de sus necesidades como una nana entrenada quien no lo olvidaría ni un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza bastante para salir en nuestro mundo, en el que la providencia de tiempo le presta solamente la bastante fuerza para romper las paredes que le rodean, y como un guerrero entrenado bien armado él rompe una apertura y sale al mundo. Entonces tampoco la providencia le abandona, y como una madre de cariño le trae gente cariñosa leal para que él pueda confiar en la llamada madre y padre, ayudarlo por los días de su debilidad hasta que él crezca y sea capaz de asegurarse. Y como el hombre es como los animales y plantas y objetos, todos están preocupados para sabiamente y con compasión asegurar la continuación de la especie.Pero los que examinan la seguridad de existencia de aquella realidad claramente pueden ver desórdenes y grandes turbaciones, como si allí no hubiera ningún líder y ninguna providencia, y uno puede hacer como uno quiera, construyéndose sobre la ruina de otros, y el mal prospera y el honrado es pisoteado despiadadamente.Tenga en cuenta, que esta contradicción es puesta ante los ojos de cada persona sensible y ha ocupado a la humanidad de sus tempranos días.

Muchos métodos intentan explicar estas dos contraposiciones que parecen existir en la providencia y ocupar el mismo mundo.

El Primer Método:

Naturaleza

Este método es antiguo, porque es evidente que estas dos contraposiciones no pueden ser reconciliadas, quien llegó a la asunción del Creador, quien creó todo esto, y quien mira vigorosamente sobre su realidad no sea que algo será extraído de ella, el cual es un estúpido e insensato ser.Por lo tanto, aunque él creara esta realidad y la observara con sabiduría maravillosa, a pesar de que Él mismo no tiene ninguna mentede Sí mismo, y Él hace todo esto inconscientemente. Ya que si hubiera habido una mente y sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales males funcionando en el mundo, sin compasión para el atormentado. Por lo tanto ellos lo han llamado "la naturaleza", es decir, un supervisor estúpido y despiadado. Por eso ellos creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar a o ante quien justificarse.

El Segundo Método: dos autoridades

Los otros eran más inteligentes: ellos encontraron difícil de aceptarla asunción de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, alcanza mucho más allá de la capacidad humana, y ellos no podían convenir que el supervisor mismo fuera estúpido, porque ¿Puede uno dar lo que no posee? ¿Un idiota puede dar clases de culto?Y como puede usted decir sobre Él, quien realiza ante nosotros tales hechos astutos, que no sabe lo que Él hace, que Él lo hace por casualidad, cuando es evidente que la posibilidad no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia. Por esto llegaron a una segunda asunción: allí hay dos supervisores - uno crea y sostiene todo lo bueno y el otro crea y sostiene el mal. Y ellos enormemente han elaborado aquel método con signos y maravillas a lo largo de su camino.

El Tercer Método: dioses múltiples

Este método nació del seno del método del segundo, porque ellos han separado y han dividido cada acto para sí, es decir, la fuerza, la riqueza, el control, la cólera, la belleza etcétera, y han designado acada uno su propio supervisor. Y ellos han ampliado el sistema a voluntad.

El Cuarto Método: dejado (abandonado)

Últimamente, cuando la gente se hizo sabia y vio el eslabón apretado entre todas las partes de la creación, ellos reconocieron que el concepto de dioses múltiples es completamente imposible, y así otra vez la pregunta de la contradicción en la creación surgió. De esto asumieron una asunción nueva: de verdad el supervisor está atento y preocupado, pero debido a Su exaltación más allá de la concepción,nuestro mundo no es considerado un grano de la arena, nada en Sus ojos. Y esto no le merece la pena para molestarse con nuestro negocio diminuto, porque nuestro sustento es tan desordenado y cada uno puede hacer como le place.Junto a estos métodos, allí existieron los métodos religiosos que promueven la unidad Piadosa, pero este no es el lugar para examinarlos ya que quise sólo examinar los orígenes de los que el método ensuciado y sus perplejas asunciones fueron tomados y dado el control y ampliados en veces y sitios diferentes. Y encontramos que la base sobre la que todos estos métodos fueron construidos, es la contradicción entre las dos supervisiones que están perceptibles en nuestro mundo, que todos estos métodos ocurrieron sólo para reparare aquella gran rotura.Pero todavía el mundo actúa como siempre hace, y no sólo aquella gran rotura no se repone, sino que se cultiva y se amplía ante nuestros propios ojos en un abismo terrible, sin la esperanza de ver una salida de ello. Y mirando todas aquellas tentativas que la humanidad ha usado durante varios miles de años en vano pregunto, si quizás nosotros no deberíamos pedir al supervisor reparar aquel abismo después de todo,porque quizás esta gran corrección está en nuestras propias manos.

Claramente, podemos ver todos que la especie humana debe conducir auna vida social, es decir, no puede existir y sostenerse sin la ayudade otros. Por lo tanto imagínese un acontecimiento donde uno se retira de la sociedad a una posición solitaria y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la inhabilidad de alguien de asegurarlas necesidades de alguien. Uno no tendría ningún derecho de quejarse a la providencia del destino de alguien, y si una persona, se quejara y maldijera el destino amargo de alguien, uno sólo mostraría la insensatez de alguien. Esto es porque mientras la providencia ha preparado para él un lugar cómodo, deseable dentro de la sociedad unono tendría ninguna justificación para retirarse de ello a una posición solitaria. Tal persona no debe ser compadecida ya que él va contra la naturaleza de creación y tiene la opción para vivir como la providencia lo ha ordenado. Por lo tanto él no debería ser compadecido.

Aquella oración es convenida por toda la humanidad sin discusión.Y puedo agregar y acentuar sobre una base religiosa y dar esta forma:ya que la providencia se extiende del Creador, quien indudablemente tiene un objetivo en Sus actos, como no hay ningún acto sin un objetivo, encontramos que quien rompe una ley de las leyes de naturaleza que Él ha impreso en nosotros, corrompe el objetivo útil.Como el objetivo indudablemente es construido sobre todas las leyes de naturaleza, sin ninguna exclusión, tal como el trabajador inteligente no agregaría o restaría ni un fino pelo de lo que es necesario para lograr el objetivo. Así, quien cambia hasta una ley sola, daña y daña el objetivo útil que el Señor se ha puesto, será castigado en la naturaleza. Por lo tanto, las criaturas del Señor no deben compadecerle, porque este es el objetivo del Señor que él profana y corrompe. Esto, creo es la forma de la oración.Y creo que no es una idea buena para alguien contradecir mis palabras,la forma que he dado a la oración, porque las palabras de la oración son una, porque es la diferencia si decimos que el supervisor es llamado naturaleza, es decir, estúpidos y sin objeto, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, sabiendo y sintiendo y tiene un objetivo en sus acciones.

Ya que al final convenimos que es sobre nosotros para observar los mandamientos de providencia, es decir, las leyes de naturaleza, y admitimos que quien rompe las leyes de providencia, es decir, las leyes de naturaleza debería ser castigado por la naturaleza y no debe ser compadecido. Así la naturaleza de la oración es uniforme y la única diferencia está en el motivo, el que ellos mantienen que esto es necesario y mantengo que esto es útil.Y de ahora en adelante no tendré que usar ambas lenguas, es decir, la naturaleza y un supervisor, entre el cual, como he mostrado, no hay ninguna diferencia en cuanto a las siguiente leyes, esto es lo mejor para nosotros encontrar a mitad de camino y aceptar las palabras de los cabalistas, aquella naturaleza (Teva) tiene el mismo valor numérico (en el hebreo) como la palabra D's (Elohim), es decir,ochenta y seis. Entonces seré capaz de llamar a las leyes de D's, los mandamientos de naturaleza y viceversa, ya que ellos son lo mismo, y no tenemos que hablar de ellos como algo remoto.Ahora es sumamente importante para nosotros observar los mandamientos de la naturaleza y conocer lo que exige de nosotros, no sea que despiadadamente nos castigara.

Hemos dicho que la naturaleza obliga al hombre a conducirse a una vida social y esto es simple. Pero tenemos que examinar los mandamientos que la naturaleza nos hace necesario a observar en este sentido, es decir, el aspecto de sociedad.Cuando generalmente lo examinamos encontramos que hay sólo dos preceptos sociales para observar, el que pueden llamar "la recepción""y la concesión"; es decir, cada miembro, en la naturaleza, debe recibir sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar la sociedad por su trabajo para su bienestar. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos despiadadamente será castigado.En exceso, no tenemos que examinar en el mandamiento de recepción porque el castigo es realizado inmediatamente, que previene cualquier negligencia. Pero en otro mandamiento, el de concesión sobre la sociedad, no sólo el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto este mandamiento correctamente no es observado.Porque aquella humanidad es llevada en una confusión atroz y la lucha y el hambre y sus consecuencias no cesan en este día. Y la maravilla sobre ello es que aquella naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, ya que podemos ver que el grado enel que la humanidad se desarrolla, entonces aumente los dolores y tormentos que aseguran nuestra existencia.

Así tiene ante usted una base empírica, científica, que Su providencia ha mandado que nosotros observemos con toda nuestra fuerza el mandamiento de concesión sobre otros con la precisión completa, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabajaría nada a menos que la medida tuviera que asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estamos ociosos en la realización de ello al máximo,la naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza.Y además de los golpes que tomamos hoy, también debemos considerar la espada dibujada durante el futuro, y la conclusión justa debe ser dibujada, que finalmente la naturaleza nos derrotará y todos nos obligarán para unir las manos en el siguiente de los mandamientos con toda la medida requerida.

La prueba de Su trabajo por experiencia

Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar:aunque yo hasta entonces haya probado que hay que ayudar a otros,¿dónde está la prueba que esto tiene que ser hecho en nombre del Señor?De verdad la historia misma ha preocupado en nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho establecido que es suficiente para una apreciación plena de esta materia y de conclusiones inequívocas:alguien puede ver como una sociedad grande como el estado de Rusia,con cientos de millones de población, que tiene en su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin par en materias primas,que ya ha acordado vivir una vida comunal y prácticamente ha suprimido la propiedad privada totalmente, donde cada preocupación es sólo sobre el bienestar de sociedad, mientras aparentemente ha adquirido la medida llena de la virtud de concesión sobre otros en su esencia llena, por lo que la mente humana puede comprender.Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse yexceder los logros de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa. De verdad aquel hecho nos deja perplejo. Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber llegado a tal estado.Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado,que es la concesión sobre otros, que ellos han comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista dela naturaleza ellos no tienen ningún derecho de existir. Como el intento y se imagina si cada persona en aquella sociedad fuera deseosa de observar la palabra de D's al grado el que esto dice:

"Y tú amarásal Señor tu D's con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)", y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto dice: "Ama a tuprójimo como a ti mismo".Y si D's mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad, es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la calidad y la verdady la agradabilidad en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido.Esto es porque entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo basado en el bien de sociedad, esto es una fundación raquítica de la verdad, porque¿quién y obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente motivación para seguir trabajando?Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación, es decir, sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá mayor placer. Si uno no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin moverla ni una pulgada, aún menos mayores esfuerzos.Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento.Como soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera conectar una máquina sin abastecerla de combustible.Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar el objetivo de creación que es la adherencia con Él.

Esto fue explicado en el artículo Matan Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en las palabras: "ningún ojo había visto, un D-s, a parte de ti (Isaías 64, 3)".E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que trabajaban por el bien de la sociedad,seguramente no necesitarían a ningún supervisor porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la sociedad a la felicidad última.De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la naturaleza obstinada, obstinada.

Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remediopara la humanidad, sino la aceptación del mandamiento de providencia,que es la concesión sobre otros para traer la alegría al Señor, en lamedida de los dos versos: el primero es "ama a tu vecino como a ti mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el hombre para preocuparse por sus propias necesidades. Además, él debería poner las necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matan Torá (capítulo 4).El otro es "y amarás al Señor tu D's con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.Y si usted desea escucharle dará de comer a la fruta de la tierra,para la pobreza y el tormento y la explotación no será más en la tierra, y la felicidad de cada uno y cada uno mismo se elevará cadavez más alto. Pero mientras usted rechaza asumirse el trabajo de D's,entonces la naturaleza y sus leyes estarán de pie listos para tomar la venganza y esto no dejará hasta que esto nos derrote y aceptemos su autoridad en lo que ordena.

Ahora le he dado una investigación práctica científica, he examinado por el conocimiento experimental, en cuanto a la necesidad absoluta detoda la gente para asumirse el trabajo de D's con todos sus corazonesy con todas sus almas y con toda su fuerza.Clarificación de la frase de la Mishná: "todo está en el depósito yuna fortaleza se extiende sobre toda la vida"Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: "él (el Rabí Akiva) diría: 'todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por el pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todo los que quieren tomar prestado puede venir y tomar prestado, y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente, y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

La rueda de transformación de la forma

Primero déjeme presentar la opinión de nuestros sabios sobre el encadenamiento de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiarse de una generación a la siguiente, esto es sólo en el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se hacen ausentes por la transitoriedad,sino que van de cuerpo a cuerpo, de generación en generación. Las mismas almas que estaban en el momento de la gran inundación durante el tiempo de Babilonia y durante el exilio en Egipto, etcétera, hasta esta generación y hasta el final de la corrección.Porque en nuestro mundo no hay ningún alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellos se visten cada vez en un cuerpo nuevo y una generación nueva.Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación al final de la corrección es como una generación que ha ampliado su vida más de varios miles de años hasta que se desarrollara y se hubiera corregido como debería ser. Y el hecho que uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón esencial del cuerpo, el que llaman el alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.Y hay mucha evidencia que indica, es el secreto de la reencarnación de las almas. A quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, de su propio modo, vive una vida eterna.Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, es sólo como parece. Pero de hecho, las encarnaciones, son el resultado de que el alma no descansa ni un momento, sino encarna sobre la rueda de transformación de la forma que no pierde nada de su esencia sobre su camino, como los físicos han mostrado.Y ahora venimos para clarificar las palabras: "todo está en el depósito". Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerle un favor. Y para asegurarse que no pierde su dinero se lo da bajo fianza y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la Creación del mundo y su existencia, en la que D-s se ha dispuesto trabajar con el hombre, y finalmente, el beneficio por ello es el objetivo exaltado de adherencia con Él, tal como se dice en Matan Torá (capítulo 6).

Por lo tanto, hay que preguntarse: ¿quien hará a la humanidad observar su trabajo hasta que ellos finalmente vengan a este final exaltado?Sobre ello, Rabí Akiva nos dice - "todo está en el depósito"; es decir, todo lo que D-s dejó en el negocio de creación y dio a la gente, él no se lo dio licenciosamente, si no que se aseguró con la fianza. Y usted debería preguntarse ¿qué fianza?Él responde a esto diciendo: "y una fortaleza se extiende sobre toda la vida", es decir que D-s ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la humanidad, de la que nadie se escapará, pero cada uno debe ser cogido en aquella fortaleza y necesariamente aceptar Su trabajo, hasta que ellos logren su objetivo sublime. Esta es la fianza que D-s se aseguró que ningún daño viene al hecho de creación.Y después de esto él lo interpreta detalladamente y dice "la tienda está abierta", es decir, aunque este mundo parezca ser una tienda abierta sin un dueño para que alguien pueda venir y tomar lo que guste, el Rabí Akiva nos advierte sobre el comerciante que vende porel pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, debe saber que, de hecho, hay una razón porla que él no le cobra enseguida: porque él se lo vende por pago diferido.Y usted debería decir: ¿cómo sabe de mi deuda? A esto él contesta-"el libro está abierto y la mano escribe". El significado es el de un libro en el que cada acto está escrito, y el objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que D-s ha determinado para la humanidad, lacual constantemente nos empuja hacia delante.Esto significa que las conductas corruptas en la humanidad generan situaciones buenas, y cada situación buena es el fruto del trabajo enla situación mala que lo precedió. De verdad, estos valores de lo bueno y lo malo no definen a la situación en sí misma, sino el objetivo general, que cada situación que trae a la humanidad más cerca del objetivo lo llaman bien y el que la hace distanciarse lo llaman mal.Bajo ese parámetro sólo "la ley de desarrollo" construye.

Que la corrupción y el mal que toma la forma en una situación sean considerados la causa y el generador de la situación buena, en un camino en el que cada situación dura solamente el tiempo suficiente para cultivarse el mal en él hasta tal punto que el público no puede llevarlo más, en el que el tiempo esto debe unirse contra ello y destruirlo y encontrar mejor uno para la corrección de aquella generación.Y la situación nueva también dura así mucho tiempo como las chispas del mal que en él maduran y la subida a un nivel en el que ellos pueden ser tolerados, en el que el tiempo debe ser destruido y uno más cómodo es construido en su lugar. Y entonces las situaciones siguen una a una y grado a grado hasta que ellos vengan a una situación tan corregida donde no habrá ninguna chispa de mal.Y usted encuentra que las semillas de las que cultivan las situaciones buenas son nada más que los actos corrompidos mismos, es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos del mal en la generación, la juntura de la mano y acumularse a una gran suma, hasta que el públicomás pueda llevarlo. Entonces ellos le hacen frente a y lo arruinan y crean una situación más deseable. Así usted ve que cada mal específico se ha condicionado a la fuerza motriz por la que la situación buena se desarrollará.Aquellas son las palabras de Rabí Akiva, "el libro está abierto y la mano escribe", porque cualquier situación en la que cualquier generación es colocada, se parece a un libro. Y todos los malos hacedores se parecen a manos de escritura, porque cada mal es tallado y escrito en el libro hasta que ellos lleguen a una cantidad que el público no puede llevar más, en el que el tiempo arruina la mala situación y organiza uno más deseable. Así todo y cada acto es considerado para y escrito en el libro, es decir, en la situación.Y él dice "todo los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado", es decir, quien cree que este mundo no se parece a una tienda abierta sin un dueño, sino que hay un comerciante quien exige el precio derecho para la mercancía, es decir, esto él trabajará consu trabajo durante el tiempo en el que él vive por aquella tienda en una manera que está seguro traerle al objetivo de creación como Él complace.Tal persona es considerada como quien quiere tomar prestado, es decir,hasta antes de que él alcance su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él así toma un préstamo para pagar el precio, es decir, él asume para trabajar y alcanzar Su objetivo durante el tiempo en que él vive de la tienda, en un camino el que él promete pagar su deuda por llegando al objetivo deseado. Por lo tanto él es considerado como quien desea tomar prestado, es decir, él promete devolver la deuda.

Y el Rav Akiva imagina dos clases de personas: el primer tipo es el de la "tienda abierta". Ellos consideran este mundo como una tienda abierta sin un comerciante. Sobre ellos él dice "el libro está abierto y la mano escribe", es decir, aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo impresa en la creación contra la voluntad de la humanidad, que las acciones del mal de ellos mismos instigan las acciones buenas, como hemos mostrado antes.Llaman el segundo tipo de personas los que "quieren tomar prestado",que tenga al comerciante una cuenta y cuando ellos toman de la tienda lo toman como un préstamo. Ellos prometen pagar al comerciante el precio deseado, es decir, lograr por ello el objetivo. Sobre ellos él dice: "los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado".Y si usted dice: ¿cuál es la diferencia entre el primer objetivo, queles viene de la ley de desarrollo, y el otro objetivo que les viene por la esclavitud a su trabajo?, ¿no son iguales en el logro del objetivo? Y él dice más lejos: "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente" , es decir, es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.Y tal como las fuerzas virtuosas que surgen por tratar con Su trabajo son consideradas los cobradores leales, quien recogen su deuda en partes cada día, hasta que esto sea completamente pagado, ya sea las fuerzas poderosas impresas en la ley de desarrollo considerado como los cobradores quienes recogen su deuda en partes diariamente, hasta que sea pagado por completo, como ellos dicen "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa".De verdad hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir, "a sabiendas e inconscientemente" . La primera deuda, que es recogida inconscientemente por los cobradores de desarrollo, paga su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas de viento de chorro de desarrollo les encuentran por casualidad y los empujan,obligándoles a dar un paso adelante.Así su deuda es recogida contra su voluntad y en el gran dolor por los descubrimientos de las malas fuerzas que los empujan. La segunda clase, sin embargo, paga su deuda, que es el logro del objetivo a sabiendas, de su propio acuerdo, repitiendo después de los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo ellos tienen un beneficio doble: El primero es que las fuerzas que aparecen de Su trabajo son puestas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue en su propia voluntad en el espíritu de amor. De más está decir que son libres de cualquier clase de sufrimiento del que la primera clase sufrirá.La segunda ventaja es que ellos apresuran su logro del objetivo deseado, ya que ellos son los honrados y profetas que logran el objetivo en cada generación, como esto es explicado en el artículo "La Esencia de Cabalá", del artículo "Alrededor de lo que gira esta sabiduría".Así usted ve que hay una gran distancia entre los que pagan a sabiendas y los que pagan inconscientemente, como la supremacía de la Luz de placer y el placer sobre la oscuridad de dolor y la agonía.

Y él dice más adelante: "y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero", es decir, a los que pagan a sabiendas y de buen grado élpromete que "tienen que confiar", hay gran fuerza en Su trabajo para traerles al objetivo sublime y esto se lo merece para aprovecharles bajo Su carga.Y de los que pagan inconscientemente él dice: "Y el juicio es verdadero". Aparentemente hay que preguntarse por qué la providencia deja a aquellas corrupciones y que las agonías existan en el mundo y deja a la humanidad en ellas despiadadamente.Sobre esto él dice que el juicio es "un juicio verdadero" porque "todo está listo para el banquete", es decir, para el objetivo verdadero. Yel placer sublime que es destinado para surgir con la revelación de Su objetivo en la creación, que todo el problema y el trabajo duro y la angustia que nos acontece por el tiempo, se parece a un anfitrión,quien enormemente se preocupa para preparar un gran banquete para los invitados.

Y el objetivo previsto que finalmente debe ser revelado, se parece a un banquete cuyos invitados atienden con el gran placer. Porlo tanto él dice "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".Usted encontrará en Bereshit Rabba sobre la creación de Hombre: los ángeles preguntaron: "¿que es el hombre, para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que Tú lo visites? (Salmos 8, 5)", es decir,"¿para qué necesitas este problema?" Él les dice, ¿Por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio sobre un rey quien tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, el Señor nuestro maestro, que grande es Su nombre en toda la tierra, que hace lo que Le complace.Es decir, los ángeles vieron el dolor y la agonía que debía acontecera la humanidad y se preguntaron ¿para qué necesitas este problema? Yel Señor les contestó, de verdad él tiene una torre llena de bienes,pero sólo invita a esta humanidad a ella. Y desde luego que los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres de aquella torre que espera a sus invitados contra la agonía y el problema que esperan a la humanidad, y cuando ellos vieron que le valía la pena a la humanidad sufrir por el bien que les espera, ellos convinieron en la creación del hombre, tal como el Rav Akiva dijo: "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete", así desde el principio de la creación toda la gente tiene reservas y el pensamiento de que el Creador es exige venir al banquete, o a sabiendas o inconscientemente.

Y ahora usted verá la verdad en las palabras del profeta: "el lobo morará con el cordero, y el leopardo descansará con el niño (Isaías11, 6)". Y él razona que "la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar (Isaías 11, 9)". Así nosotros vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero con el relleno del mundo entero con el conocimiento de D's, tal como hemos dicho que la resistencia resistente, egoísta entre la gente, con la deterioración en las relaciones internacionales, todo esto no cesará del mundo por ningún consejo humano en ningunas condiciones.Nuestros ojos pueden ver como la pobre enferma se vuelve en un dolor terrible, y la humanidad ya se ha lanzado al derecho extremo como con Alemania o al extremo izquierdo, como con Rusia, y no sólo ellos no alivian el dolor, sino que ellos han empeorado la enfermedad y la agonía y la subida de voces hasta el cielo como sabemos.Por lo tanto ellos no tienen ningún consejo, sino venir a la aceptación de Su carga, es decir, ellos apuntan sus actos a la voluntad del Señor y a Su objetivo, como Él había planeado antes de la creación. Y cuando ellos hacen esto, es fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán suprimidos de la humanidad como he mostrado hasta ahora, porque entonces todos los miembros de humanidad se unirán en un cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Así, la paz mundial y el conocimiento de D's son la cosa misma.I

nmediatamente después de esto el profeta dice: "y llegará el día, en el que el Señor pondrá su mano otra vez para recuperar al remanente de su gente etc. y recogerá al dispersado de Judah de las cuatro esquinas de la tierra (Isaías 11-12)". Aprendemos que la paz mundial viene antes de la reunión de la Diáspora.Ahora usted puede entender las palabras de nuestros sabios: "el Creador no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel,sino la paz sola", como esto dice: "el Señor dará la fuerza a su gente, el Señor bendecirá a su gente con la paz (Salmos 29, 11)". Y aparentemente habría que preguntarse por las palabras "una vasija para sostener la bendición para Israel", ¿qué concluye uno de estas palabras?Pero estas palabras se hacen claras a ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora.Es por eso que esto dice "el Señor dará la fuerza a su gente (Salmos29, 11)", que en el futuro, cuando el Señor dé Su fuerza a la gente,es decir, la resurrección eterna, entonces "el Señor bendecirá a sugente con la paz (Salmos 29, 11)". Esto significa que Él primero bendecirá a Su gente - Israel - con la paz en el mundo entero, y luego Él "pondrá su mano otra vez para recuperar el remanente de su gente(Isaías 11, 11)".Nuestros sabios dijeron sobre la razón de las palabras - por lo tanto la bendición de la paz del mundo entero precede ala fuerza, es decir,el rescate, porque "D-s no encontró una vasija para sostener la bendición para Israel, sino la paz". Es decir, mientras el amor propio y el egoísmo existan entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como la concesión, como dice en la explicación de las palabras "y usted será para mí un reino de sacerdotes (Éxodo 19, 6)" en el artículo "La Promesa". Nosotros vemos esto de la experiencia, porque la venida a la Tierra y el edificio del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que D-s ha jurado a nuestros padres.Y es que ellos dijeron: "D's no encontró una vasija para sostener la bendición", es decir, hasta entonces Israel no tenía una vasija para sostener la bendición de los padres. Por lo tanto el juramento por el que podemos heredar la tierra para toda la eternidad aún no ha sido realizado, porque la paz mundial es la vasija exclusiva que nos permite recibir la bendición de los padres, como se dice en la profecía de Isaías.