SABIDURÍA CABALISTICA


"Ei'ze'hu cha'cham?
Ha'ro'eh et Ha'no'lad.



¿Quien es una persona sabia?
Aquella que ve las cosas que están por venir (o por nacer).


Cuando el sabio esta frente al Nolad reconoce su potencialidad aunque sea solo la semilla.

El sabio, sin prisa, esta siempre anticipado.

El sabio es el que puede conservar un estado de satisfacción permanente.











domingo, 29 de enero de 2017

¿Todas las personas del mundo tienen que volverse judías u observar las costumbres judías?



Respuesta:


¡Esto está totalmente equivocado! El origen del hombre y
sus cualidades no son de ninguna importancia. Este mundo se crea para
la corrección de todas las almas. En su artículo "La Última
Generación" Baal HaSulam escribe que incluso cuando las personas
alcancen el último nivel de corrección, todos seguiremos siendo un
seguidor de su religión. No hay necesidad de convertirse.

Usted no tiene que realizar ninguna acción mecánica, sólo trabajar en
la aspiración de su corazón al Creador. Sólo de esta manera usted
puede recibir poderes de corrección y puede entrar en el Mundo
Superior sin tener en cuenta su origen.

Nadie tiene ningún privilegio por encima de otro. Los judíos tienen
sólo un deber: el de pasar el método cabalístico de la ascensión
espiritual a otros. Ellos representan a un grupo que se formó y creció
que son llamados "una persona", aunque no lo sean.

Los judíos son los persas antiguos que una vez vivieron en
Mesopotamia. Abraham nació allí. Él se llamó "hebreo" (Ivri), de la
palabra Ever (el pasaje de nuestro mundo al Superior) o "judío"
(Yehudi), de la palabra Yehud (la unidad con el Creador), o "Israel"
(aquél que aspira), "directo a Dios" (Yashar le El).

Bnei Baruj

jueves, 26 de enero de 2017

¿Puede uno rechazar completamente el uso del egoísmo con intenciones o sin cambiarlas es considerado la corrección?



Respuesta: 

Hay un deseo de recibir placer y una intención para ese
fin. Justamente la intención determina la esencia del deseo. Si la
intención es "para uno mismo", el deseo es también llamado egoísta. Si
la intención es "para alguien más" (incluyendo al Creador), entonces
ambas intenciones y el deseo son llamadas altruistas.

Habiendo nacido completamente egoísta, el hombre tiene que asemejarse
al Creador. Esto es por lo que él descendió a este mundo. Hasta que
complete esta misión dada desde arriba, el hombre habrá de retornar a
este mundo una y otra vez. 

Si disminuyó mi egoísmo sin cambiar la intención, no lo corrijo, sino
que oculto y niego el trabajo asignado a mí por el Creador. Esto es
practicado por todos los métodos y religiones, excepto por la Cabalá.

Por la neutralización de su egoísmo el hombre se siente más
confortable, sufre menos, permanece contento con "una taza de arroz
por día". Sin embargo, puesto que el egoísmo se mantiene creciendo de
generación en generación, llega el momento en que el hombre desecha
este método. Esto es lo que está sucediendo en el mundo hoy en día.

El correcto método consiste en permitir a nuestros deseos crecer
inmensamente, pero con la intención del otorgamiento. Este cambio de
intención de "para uno mismo" a "para el fin del Creador (o para
otros)" es producido en nosotros por la Luz Suprema. Así, nuestro
esfuerzo no es limitar nuestros deseos o luchar con el egoísmo, sino
el de atraer la Luz Superior. Esto se explica en "Introducción al
Estudio de las Diez Sefirot" (p. 155).

Cabalá significa "recepción", significa que uno debe usar los deseos
de uno y no deshacerse de ellos, los cuales, como la vida demuestra,
es absolutamente imposible. Cambiando la intención para un deseo
cambia el más salvaje y más cruel en el más maravilloso y útil.
Nuestros deseos no son malos, sino que son usados en la manera equivocada.

Nuestra alma común es llamada "Adán". Es un deseo creado divinamente
con la intención "para el fin del Creador". La transformació n de la
intención a "para uno mismo" es llamada "La Caída de Adán". De manera
concordante, nosotros, partes de esa alma, tenemos que corregir
nuestras intenciones. Adán, un deseo común, estalla en muchos
fragmentos con el fin de facilitar la corrección de cada intención
individual y reconstruir el alma común.

Cualquiera puede dar. Lo que uno da no está necesariamente corregido.
Por dar a alguien más persigo mis propios objetivos. La corrección es
un cambio de la intención. En la forma que doy y recibo, incluso si
doy y no recibo nada en recompensa, siempre tiene algún interés obvio
u oculto, el beneficio.

El hombre es incapaz de otorgar no en una forma egoísta. Entonces,
¿cómo es posible? Sólo si en el intercambio por dar todo a alguien me
conecto con el Supremo, el Creador eterno y perfecto. En este caso Él
llegará a ser mi premio, por Su fin seré capaz de otorgar no de forma
egoísta. La Luz Suprema, la cual desciende sobre nosotros, transforma
mis propiedades, haciéndolas similares a las del Creador, llegando a
ser tan perfecto y eterno como Él.

domingo, 22 de enero de 2017

¿es digno examinar 20 páginas del Zohar por día para tener éxito en los negocios y mantenerse saludable?

Pregunta: "¿Usted no piensa que examinando un texto hebreo especial
sin entender de qué se trata puede traer resultados positivos? Por
ejemplo, ¿es digno examinar 20 páginas del Zohar por día para tener
éxito en los negocios y mantenerse saludable?

Respuesta: En primer lugar, el Libro de Zohar no fue escrito para
lograr el éxito en los negocios o mejorar la salud. Lamentablemente, 
la Cabalá se ha convertido en una mercancía, se presenta de todas las
maneras posibles, sólo para venderla con una mayor ganancia. 

Si examino un texto en un idioma que no sé, si escucho una lección en
hebreo sin entender una palabra, pero anhelo el Mundo Superior y deseo
atraer una fuerza que me corrija y creo en mí las propiedades
espirituales, entonces me afectará. No depende de mis facultades o
inteligencias, simplemente en el deseo en mi corazón. Or Makif (la Luz
Circundante) sólo influye en nosotros deseamos ser similares a ella y
no cuando nosotros vamos "tras el éxito en los negocios o la buena salud."

Nadie examinando textos en cualquier idioma se proporcionará algo más
que consuelo psicológico. Sin embargo, lo ayudará en el negocio, salud
y todo lo demás, porque la confianza psicológica interna puede ser un
apoyo poderoso.
En forma semejante, usted puede usar algo (no sólo la Cabalá), porque
estará usando una técnica psicológica, mientras la Cabalá se da para
el logro del Mundo Superior, no el nuestro. Las acciones del contenido
del Mundo Superior sólo son altruistas.

Bnei Baruj

domingo, 15 de enero de 2017

¿Cómo podemos entender claramente que sólo acciones espirituales pueden influir en el mundo espiritual? ¿Qué acciones pueden definirse como espirituales?



Respuesta:

Nuestro mundo está bajo el mando total del Mundo Superior,
el espiritual. Se llama el Superior o el mundo espiritual, porque su
propiedad (el otorgamiento) es anterior al nivel de nuestro mundo.
Nosotros sólo podemos afectar el reino espiritual según nuestra
participación activa; es decir, si nuestras propiedades son similares
a las propiedades del Mundo Superior.

El hombre siente al Creador en la propiedad del otorgamiento que él
adquiere. Se llaman a las intensidades de ese sentimiento, los mundos
superiores, o viceversa, los mundos espirituales son las sensaciones
del Creador.

Para hacerse similar al Creador uno debe atraer una cantidad
suficiente de la Luz Suprema. Ninguna encantación o amuletos ayudarán
a dominar la propiedad del otorgamiento. No nos dará nuestras
cualidades innatas, facultades mentales o carácter. Sólo el puro
anhelo hacia el Creador, desde la profundidad de nuestros corazones
traerá los resultados.

¡La observación de las instrucciones religiosas (los mandatos) de
ninguna manera nos llevará al Mundo Superior! Los mandatos no son las
acciones físicas realizadas por un hombre. Ninguna acción (incluso
las rituales) tiene ninguna influencia en el mundo espiritual.

Éste también es un engaño de las masas religiosas. De esta manera es
que ellas pueden influir sólo su estado psicológico, fortalecer sus
recursos internos y superar varios problemas, pero no les permitirá
cambiar sus propiedades para entrar en el reino espiritual. Nosotros
sólo realizamos las acciones espirituales con nuestros deseos, con la
aspiración interna de nuestros corazones.
Permitámonos imaginar cómo acercarnos al Creador. Estamos en nuestro
estado inicial y tenemos que lograr una cierta condición final.
Avanzar de un estado a otro es similar a un tren que sigue las vías.
Este tren se llama "el alma." Nosotros empezamos desde el punto más
oscuro y nos dirigimos a llegar a nuestra raíz, el estado mejor y más
puro.

A veces, el alma recibe una sensación adicional llamada "este mundo."
Si nosotros la usamos correctamente, nuestra alma adelanta en su
camino a la meta. En el próximo avance recibimos una sensación
adicional de nuevo de "este mundo", nuestra próxima encarnación y, si
la usamos debidamente, progresamos más allá hacia la meta.

A estas zambullidas intermitentes en las sensaciones espirituales
adicionales se les llama "encarnaciones. " El uso correcto de este
mundo para el avance espiritual mueve nuestra alma como a un tren en
las vías hacia la dirección correcta. Se destinan el mundo entero y
nuestra vida para cambiar el alma de un nivel espiritual a otro más
alto. Así es como se ayuda para ascender a la cima de la escalera.

La sabiduría de la Cabalá nos dice cómo usar este mundo correctamente,
qué hacer en él para que nuestra alma pueda adelantarse a la meta.
Todas nuestras acciones en este mundo pueden ayudarnos en eso.
Recíprocamente, el alma no podrá seguir al próximo nivel a menos que
use este mundo. Nuestro método consiste en el uso correcto del mundo
dado a nosotros, como un agregado al alma para desplazarla de un nivel
a otro.

Esto es porque nosotros sentimos nuestra existencia en este mundo.
Todo lo que queremos es vivir cómodamente en nuestro mundo diminuto,
olvidándonos del propósito de su existencia.

Las personas que estudian la Cabalá incorrectamente se olvidan de esto
aún más y se preguntan: "¿Cómo podemos adaptar el mundo espiritual a
nuestras necesidades materiales?" ¡No puede haber un acercamiento peor
a la Cabalá!

Bnei Baruj

domingo, 8 de enero de 2017

¿Qué bendición se debe recitar mientras uno se pone una pulsera roja brillante en la muñeca?



Respuesta: Por ejemplo, usted puede decir: "deseo que mi fe en esta
pulsera roja ayude psicológicamente a que supere todas mis
penalidades. " Pero no intente asociar a esta pulsera con el Creador.
Sólo su anhelo hacia Él puede crear esta conexión, su aspiración para
volverse como Él pero no su deseo de mejorar su vida en este mundo,
huya de los sufrimientos. Usted no debe eliminar los problemas que Él
nos envía; por el contrario, usted debe aspirar a Él a pesar de ellos.

Durante los dos mil años de destierro los judíos tenían la tradición
de guardar un "trago" de aire de la Tierra Santa y un manojo de tierra
santa se echaba en una tumba. Éste no es un amuleto, es un símbolo de
la conexión del hombre con su patria, sus raíces.

Al pensar que una pulsera, aire o la tierra posee un poco de santidad,
nosotros reducimos lo espiritual al nivel material que se define como
idolatría.

En tiempos antiguos las personas le rindieron culto a los árboles,
piedras y estatuillas porque creían que ellos poseían poderes
divinos. Sin embargo, si nosotros tomamos la misma estatuilla como una
ayuda para fortalecer el factor psicológico, realmente recibiremos el
apoyo. Es más, el hombre puede deducir los poderes enormes de su
convicción a tal punto que la muerte no lo asustará. La humanidad crea
una variedad de imágenes de apoyo y ritos. Es justificable, pero uno
debe entender que esto no tiene nada que ver con la espiritualidad; no
hay santidad en los amuletos, pulseras, aire o agua.

La santidad significa algo por encima del nivel de nuestro mundo, la
propiedad de dádiva, porque nuestro mundo entero es egoísta. La Luz
espiritual se recibe en una pantalla, en la Luz reflejada, según la
magnitud de la similitud de nuestras propiedades a las de Él. Si
nosotros adquirimos amuletos y pulseras rojas para tener éxito en este
mundo, no descubriremos nada espiritual, sólo el apoyo egoísta interno.

El contenido del Mundo Superior sólo se logra como resultado de
estudiar las fuentes de cabalistas originales. En el párrafo 155 de
"Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" Baal HaSulam escribe
sobre eso estudiando los textos originales ("El Zohar", los libros del
Ari y los comentarios a ellos), aspirando al Mundo Superior, el hombre
puede atraer la Luz de la corrección. A menos que él lo haga, ninguna
intención virtuosa ayudará a que dibuje la Luz Suprema. Todas nuestras
clases están basadas en los estudios del Libro del Zohar, los trabajos
del Ari y el Baal HaSulam.

Bnei Baruj

domingo, 1 de enero de 2017

¿Cuál es el significado de los amuletos? ¿Qué bendición uno debería recitar en el momento de ponerse una pulsera roja?, ¿cómo deberíamos bendecir el agua y tierra traídas de Israel?



Respuesta:

Permítanos echar una mirada a estas preguntas de una manera
general para ver la diferencia entre mi método (el método del rabino
Baruj Ashlag, que recibió de su padre Yehuda Ashlag, Baal HaSulam) y
todos los otros. La Cabalá no nos enseña sobre este mundo y no puede
aplicarse por consiguiente como un medio para hacer nuestra vida aquí
más cómoda. No nos hará rico, famoso y exitoso. La Cabalá está
destinada a arrancarnos de la sensación de este mundo y ayudarnos a
entrar en la sensación del Mundo Superior, el espiritual. Esta es la
meta de la Cabalá.

Así es que todos los estudios del hombre para tener éxito en este
mundo no tienen nada que ver con ella. La definición de la Cabalá
puede encontrarse en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la
Cabalá" escrito por Baal HaSulam (Rabino Yehuda Ashlag, una autoridad
indiscutible en la Cabalá): "La ciencia de la Cabalá es un método de
la revelación del Creador al hombre"; es decir, la consecución del
Creador, del Mundo Superior. Este es el asunto de la Cabalá. No apunta
a bajar el Mundo Superior al nivel de este para mejorar nuestra vida aquí.

Naturalmente, elevando nuestro mundo al Mundo Superior, lo
espiritualizamos, lo hacemos más saludable, más perfecto. Esto, sin
embargo, se logra a través de nuestros esfuerzos para elevar nuestro
mundo al nivel espiritual y no viceversa. Lo contrario es imposible,
porque uno sólo puede llenarse de la Luz durante la ascensión (AHP de
Aliyah.)

Ya el Ari, habló sobre una prohibición contra los amuletos y
exorcismos. No deben usarse, porque engañan y desencaminan a las
personas que creen que estos objetos poseen un poco de poderes
sobrenaturales. En realidad, el efecto está basado en una influencia
completamente psicológica.

Incluso los astronautas que son personas bastante fuertes llevan sus
juguetes con ellos al espacio exterior, como si fueran niños. Hay
muchas supersticiones alrededor de las elecciones, en el fútbol
igualmente y en todo lo que se refiere a la suerte, cuando el
resultado es imposible de predecir.

En casos así, el hombre tiende a usar cualquier método disponible para
compensar su incertidumbre psicológica. Esto le ayuda a pasar por
períodos difíciles y pruebas; en este sentido, sus acciones están
absolutamente justificadas. Pero nosotros debemos entender que el
hombre no recibe la ayuda de los poderes sobrenaturales de un amuleto,
sino de su propia convicción de que el amuleto los posee.

Tales acciones son bastante aceptables para una persona ordinaria,
pero consideramos que quienes aspiran lograr la sensación del Mundo
Superior, se desencaminan por ellos. Están prohibidos estrictamente
para el cabalista. Estos le proporcionan al hombre una mala imagen de
la espiritualidad, empieza a imaginar el mundo espiritual como una
multitud de fuerzas misteriosas investidas en los objetos de nuestro
mundo, en las comBináciones especiales de las letras y en los códigos.
Nosotros debemos sobrepasar sistemáticamente las posibilidades de
este concepto y entender que el remedio está en el sentimiento de
certeza y que no viene de la Fuerza Suprema.



Bnei Baruj