Con respecto a los elementos en relación con los tres principios, Sendivogius dice: "Los tres principios surgen de los cuatro elementos de la siguiente manera: la naturaleza, cuya fuerza reside en la subordinación a la Voluntad de Dios, fijó al principio que los cuatro elementos debían actuar continuamente entre ellos; por tanto, en cumplimiento de tal orden, el fuego empezó a actuar sobre el aire y produjo azufre; el aire actuó sobre el agua y produjo mercurio; el agua, mediante su actuación sobre la tierra, produjo sal. Solamente la tierra, que no tiene nada más sobre lo que actuar, no produjo nada, pero se convirtió en la nodriza o en la matriz de estos tres principios".
Por eso Hermes dice: "La tierra es la madre de los elementos; de ella proceden y a ella vuelven".
*NOTA: Aquí hay que considerar el nivel de significado y el aspecto, junto con el contexto, que se trata al mencionar estos tres principios, que no se refieren de ninguna manera a las substancias químicas que conocemos, sino a cualidades (caraterísticas) presentes en toda materia. Así, hay que tomar en cuenta, por ejemplo, que el azufre debe considerarse en un contexto cuando un alquimista dice algo como: "el Azufre de los Sabios", en otro cuando dice: "nuestro azufre" (se refiere al azufre transformado por métodos artificiales, o sea perfeccionados por medio del arte), y en otro contexto más cuando señala: "el Azufre de los Filósofos". Aquí se refiere a la jerarquía iniciática e, implícitamente y bajo el velo de la metáfora, a los niveles de significado de los que ya hemos hablado antes. Ahora, generalizando un poco, hablaremos de los Tres Principios como se entienden en la Gran Obra:
AZUFRE. "El Oro es la Imagen del Sol, y el Sol es la imagen de Dios"--Syrgenus "El Sol interior tiene hambre del Sol exterior"--Jakob Böehme
Los Filósofos dicen que dentro del Oro alquímico, yace este principio fundamental: sulphur, el azufre. Y el azufre es de dos clases, de doble naturaleza. El azufre blanco es la esencia vital en el hombre, la chispa divina que vivifica al Alma; es la latens deitas, la divinidad latente, como le llamaba Santo Tomás de Aquino (que además de ser un Filósofo consumado en la Filosofía mundana, también lo era en la Filosofía Divina). Es el oculto potencial del Inefable manifiesto en el hombre, el "Dios Interior", como lo han nombrado muchos de la tradición occidental; es la Piedra Filosofal latente que debe ser manifestada de forma potencial, en toda su plenitud (pleroma). Ahí, en el oculto templo del Alma, en lo profundo de la "Cueva del Corazón", arde el fuego que nadie puede consumir, el Fuego inmutable en el que Dios arde en divino Amor. Ahí, en medio del lugar donde se escucha la Voz del Silencio, arde la Luz Interna en medio de la obscuridad, la Inmanencia divina, el Sol interno. Esto último, precisamente, es la razón de que a la Alquimia se le llame: "Obra del Sol" en la Tabla de Esmeralda. Por otra parte, el azufre impuro, llamado también azufre rojo, es el ignis gehennalis--el fuego del infierno--que yace en el centro de la materia. Es el oculto azufre, el fuego secreto que dota de vida a todo lo que se manifiesta en una forma definida. Es la electricidad cósmica, el principio universal de la vida, la energía consciente que toma la forma de todas las cosas y las construye desde adentro. También, en el nivel psíquico, es el ego, el centro de la conciencia donde se comprimen y concentran todos los defectos psicológicos y muchos complejos que son los resultados de la construcción imperfecta y al azar de la personalidad, la cual recibe impresiones del ambiente y de la sociedad, que no siempre son para su bien y para su evolución. Pero desde luego que el ego no es malo del todo: el que esté caído no indica que sea maligno (moralmente hablando), y el que esos complejos estén ocultos en la obscuridad, porque han sido negados por la conciencia, no implica que sean malos, aunque sean corruptos (impuros). Lucifer es el ángel caído, pero conserva el recuerdo de su Gloria (Luz) perdida, y los demonios en sí mismos conservan el recuerdo latente de su dicha cuando fueron ángeles de luz. "Hasta en la obscuridad brilla la Luz", y el logro de purificar el azufre impuro es haber descubierto esta luz y haberla manifestado potencial y actualmente (como acto). Entonces, el azufre blanco es el azufre rojo purificado, al final de la Gran Obra, cuando el ego se convierte en el fiel siervo (imagen perfecta) del Yo Soy, que es el Rey por derecho. Entonces, el Santo será restaurado a su Trono, y el dictador (el ego) será derrocado al fin, cediendo su lugar como soberano al Rey legítimo. La chispa de fuego al fin se encontrará a sí misma en el Gran Fuego, y la gota de agua se reconocerá a sí misma en el océano, tal y como al principio ella reconoció al océano en ella misma. El ser se reconocerá como el SER. En suma, el Azufre es el omnipresente espíritu de la vida (spiritus mundi), reconocido primero en su forma bruta, y sublimado posteriormente.
SAL. "Vosotros sois la Sal de la Tierra...y si la Sal perdiere su sazón, ¿quién la sazonará?"--Yeshua ben Josef, verbum magistri. "Quien conoce la Sal y su solución conoce el oculto Secreto de los antiguos Sabios. Dirige, pues, tu mente a la sal, ya que en ella, que es Una (parte del Uno, de la Mens, del Espíritu), está la ciencia y los principales y más ocultos secretos de todos los antiguos Filósofos"--Rosarium Philosophorum.
Heinrich Khunrath dice que la sal no es sólo el centro físico de la tierra, sino que además es, al mismo tiempo, la sal sapientiae, de la que sostiene que es un secreto tan importante el que oculta, que por eso el operador debe fijar su atención en esa sal, y mantener su enfoque en ella, como centro del impulso de lo que luego habrá de manifestarse. "Por eso, pon tu ánimo, sentido, razón y pensamientos solamente en esa sal", dice. Entonces, damos una explicación más clara: La Sal, en su forma bruta, es la substancia que cristaliza la energía en los cuerpos, condensándola para que algo pueda manifestarse como un agregado de moléculas, conformando así una forma "física"; esto es, tangible en un nivel más o menos concreto. Así, en otro aspecto más elevado, además de ser la forma cristalina o la energía cristalizada, la Sal también es símbolo de Sabiduría y conocimiento (sobre todo, conocimiento de uno mismo, o sea lo que se ha venido llamado Conciencia). Y como esta conciencia, obviamente, es la conciencia de uno mismo (del Ser o Sí mismo, como Jung le llamó), a Cristo (como cuando se habla de la conciencia crística, de la conciencia de unidad universal a la que la Sabiduría que todo lo sondea nos permite llegar) se le ha llamado simbólicamente la Sal de la Sabiduría. "La Sabiduría se gesta en el Silencio; y ésta, a su vez, gesta el Amor", ha dicho Hermes en el Corpus, y también: "Te doy Amor, en el cual está contenido el súmmum de la Sabiduría". Aquí cabe señalar que cuando los Alquimistas hablan de Amor, Fe, Gracia, Verdad, Virtud, Voluntad...y otras cualidades semejantes o virtudes, se refieren a substancias muy reales. Hay que saber que el mundo de Abajo es un reflejo del mundo de Arriba, y siendo así, ocurre algo muy similar a lo que sucede con la imagen reflejada en un espejo y con el reflejo de ésta: el reflejo describe a la imagen de forma invertida. Usando el principio hermético de correspondencia, eso pasa en la Creación: lo que en un mundo es tangible, concreto, en el otro es abstracto y viceversa. Así, en este mundo físico, las cualidades y virtudes pueden ser consideradas como algo abstracto...algo que apenas puede considerarse con ayuda de la más alta elevación del Alma durante los arrebatos de la Imaginación. Pero en los mundos superiores, son substancias muy reales y tangibles: casi "físicas", podríamos decir. Así, lo que la gente en su mayoría cree que es algo abstracto, en realidad es una fuerza operante en el cosmos que puede ser usada. Más adelante hablaremos de esto con mayor claridad. Regresando a lo que ahora nos ocupa, debemos señalar que al principio de la Gran Obra, la Sal es llamada impura. En este punto, se refiere a la tierra (lo sólido y físico), al cuerpo y a la conciencia o forma de ser, actuar y reaccionar que la mayoría de las personas manifiestan en su vida diaria. Entonces, la sal impura tiene que ser disuelta para que sus propiedades originales puedan ser liberadas; cuando esto se ha logrado, se dice que la sal ha sido purificada. La Sal de los Filósofos también es un símbolo del Segundo nivel de la Obra, conocido como Albedo (la Obra en Blanco). Durante este nivel, la Sal emerge en su forma pura, y es fijada o cristalizada en una Sal pura. Así, la Sabiduría, anunciada por la Aurora (hora dorada, aurea hora), se anuncia a sí misma al amanecer, en la claridad del alba. Hablaré de Sophía (la Diosa de la Sabiduría, que es el arquetipo del Alma racional), del Albedo (segundo nivel de la Obra) y de las cualidades del Alma en su triple constitución, más adelante. Finalizando, como símbolo de la Sabiduría, la Sal es el aliento de la energía divina. Y esta Sabiduría vivifica el fuego que da energía a toda la naturaleza. Es este fuego el que controla la vida, el movimiento, la energía, el curso de los cielos (esferas) y los planetas. Paracelso le llamó a este fuego "lumen naturae", la luz de la naturaleza, que es el Anima Mundi, el Alma del Mundo. Heinrich Khunrath dice al respecto: "Esta Luz es la verdadera luz de la naturaleza, que ilumina a todos los Filósofos amados por Dios que vienen a este mundo. Esa Luz está en el mundo y por obra suya todo el edificio del mundo se hace exquisito y hermoso, y también se mantiene natural, por la luz, hasta el último y gran Día del Señor; pero el mundo no lo reconoce: y esto se ve ante todo en la grande y católica piedra de los Sabios que todo el mundo tiene ante sus ojos y que sin embargo nadie conoce." Con respecto a esto, cabe señalar que en muchos textos alquímicos, la Sal es representada como una piedra cúbica, y es esta piedra sobre la cual ha de edificarse todo el Templo de la Sabiduría Divina. En las escrituras, el Gran Maestro Alquimista, arquetipo de los Sabios de occidente, dice: "¿No habéis leído nunca aquello de la Escritura? «La piedra que desecharon los constructores es ahora la piedra angular. Esa la ha puesto el Señor: ¡Qué maravilla para nosotros!» Por eso os digo que se os quitará a vosotros el reino de Dios y se le dará a un pueblo que produzca sus frutos. Además, el que caiga sobre esa piedra se estrellará y si ella cae sobre alguno, lo hará trizas." Y esta piedra es precisamente la Piedra Filosofal. "Y la Piedra es el Cristo". Por eso Pedro les habla a los fieles de la Iglesia, refiriéndose a Cristo como Piedra Viviente, desechada por los hombres. Más adelante hablaré de la relación entre los arquetipos del Ser (Buddha, Cristo, Krishna, etc) y la Piedra Filosofal, además de lo que tiene que ver la verdadera religión con las instuticiones religiosas--y también de lo que NO tiene que ver.
MERCURIO
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--tomado de "Las enseñanzas de Lucifer" de Friedrich von Licht.
Ahora entramos a la cámara secreta de la sabiduría antigua. Este es el principio que encierra en sí mismo la unidad de los otros dos; el fuego que da vida a los demás fuegos que operan a lo largo de la Obra. Aquellos que saben escuchar, continúen leyendo, pero aquellos que prefieren seguir creyendo en fábulas, tomándolas literalmente y al pie de la letra, será mejor que lean otro artículo, a menos claro que deseen comprender lo que encierran esas fábulas que atesoran con tanto ahínco. Los Filósofos dicen que el mercurio es el azufre blanco de los Sabios; pero también se refieren a Lucifer como el aspecto "caído" del mercurio; esto es, oculto en medio de la obscuridad y de las profundidades de la materia. Aquí hay que tener en cuenta que en el cosmos, tal cosa denominada "mal" no existe, y por consiguiente las personificaciones del mal, menos. En el cosmos, la obscuridad es la que engendra la Luz (en otras palabras más claras: la obscuridad es la luz latente, inmanifiesta todavía); es del Caos primordial de donde surgió todo lo creado, y la Luz Absoluta es la Obscuridad Tres Veces Radiante de la Nada (Ain, el Vacío). Incluso en el mundo físico, lo que vemos como obscuridad no es más que una luz que está en una frecuencia más elevada que aquellas que podemos percibir naturalmente (y los que han visto en el esquema del espectro electromagnético el rango de frecuencias visibles por el ojo humano, verán lo limitado que es, pues está justo en medio del espectro). Así, usando el principio hermético de correspondencia nuevamente, comprobamos que sea en un plano o en otro de la existencia, la luz siempre se manifiesta en distintos niveles de vibración, y nuestro vehículo de consciencia en turno, que es el que nos permite experimentar la realidad en cada uno de los mundos y planos, debe ajustarse a esa vibración para que pueda percibir la luz en cuestión y todo aquellos objetos que esta luz da a conocer a la conciencia (hablaré del simbolismo de la luz, de la conciencia, de los objetos y de la Alquimia Mágica--que se ocupa de esto--más adelante). La Luz Absoluta se vislumbra como obscuridad porque su vibración está más allá de las frecuencias de la luz espiritual, incluso; por eso, hasta los ángeles más elevados la perciben como obscuridad (y según los Filósofos, sólo el Inefable puede contemplar esta luz, porque todo el que la contempla muere--hablaremos de este simbolismo posteriormente). Es una Luz que sólo el octavo de los Elohim ha visto; y precisamente el hecho de que éste (que es el mayor de los Dioses y el primer inmortal creado y surgido del Caos) haya logrado vislumbrarla, le ha dado el epíteto de "Dios Ciego" para la posteridad. Sammael (que nada tiene que ver con Satán, aunque muchos digan lo contrario), con todo derecho ha sido nombrado: "Aquél que ve la Luz de Dios" (que es el significado real de su Nombre) porque aquel que contempla esa Luz muere para sí mismo, como conciencia, ser o entidad separada, y desde ese momento sólo contempla esa luz en todo y en todos, siendo él mismo parte de la luz, que entonces se proyecta desde su misma conciencia, fluyendo desde su interior como la fuente de la vida que fluye del corazón. Y esta Luz, la Lux Obscura, como también ha sido llamada, es la forma del mercurio sublimado y exaltado hasta su punto más alto; es el vehículo de la Mens divina (Mente superior, Espíritu, Conciencia--en el sentido hermético) y, como el aire en el mundo físico, el medio de propagación universal. Se habla de Lucifer, cuyo nombre significa "Portador de Luz" en lenguas semíticas, y "Portador de la Flama Obscura" en la Lengua Sagrada Y este Lucifer era, en la mitología de la antigüedad, un ser de luz; en la antigua persia era equiparado con Ormudz, Señor de la Sabiduría y Dios del Bien y de la Luz...hasta que el fraile Hyeronimus malinterpretó un versículo de Isaías, donde el profeta denuncia la iniquidad de un pecador rey de Babilonia: "¿Cómo has caído del cielo, lucero de la aurora, y estás derrumbado por tierra, conquistador de las naciones?". Desde entonces, se consideró a Lucifer el mismo dragón del cielo que es precipitado junto con sus ángeles por el arcángel Miguel durante la gran batalla en los cielos, según narra el apocalipsis (apocalipsis significa "revelación de la verdad", y no destrucción). Y con esta interpretación, todo entró en confusión para las mentes de los hombres. En Alquimia, Lucifer es asociado a los metales impuros, contaminados por el azufre bruto, lo que significa que el ser de luz dentro de nosotros está contaminado por lo que se llama basura psicológica, que es lo que los alquimistas llaman superfluidades, escorias, desperdicios, causadas por el mismo hombre. Mercurio y Lucifer son uno y el mismo. Le llamamos mercurio cuando es puro, cuando es el azufre blanco, el fuego del cielo. Como "spiritus" da la vida, y como "spiritus sapiens" enseña la Gran Obra al Alquimista. Entonces, Lucifer es el mercurio impuro; Lucifer es la estrella de la mañana caída del cielo dorado. Descendió a la tierra y ahora está presente en todos los humanos en forma de mercurio mezclado con elementos impuros. Se disolvió en azufre y sal y está "atado" y obscurecido por el lodo negro. Es la conciencia del Yo caída en la conciencia del ego, pero presente en ella, aunque oculta, sin embargo. Lucifer representa nuestra conciencia de día a día; todos aquellos complejos, tanto psicológicos como traumas de otra clase, con los que hemos nublado nuestra conciencia pura, el Mercurio. Las impurezas presentes no permiten que la luz se filtre bien y entonces se distorsiona, presentando ante nuestra conciencia la ilusión que los alquimistas llaman "azufre rojo". Y es una ilusión porque nosotros somos los que hemos creado las impurezas, y entonces el Lucifer, equiparado a la imagen popular del diablo, no puede existir por sí mismo sin el mercurio, ya que no es más que una imagen distorsionada de este mercurio. Entonces este azufre rojo es el velo que nos impide ver con claridad la Luz de la Verdad que brilla detrás de las apariencias, el impulso divino detrás de la manifestación obscurecida, la Luz pura que brilla en la aparente obscuridad, el Bien que está detrás del aparente mal...todo implícito en la Realidad Absoluta, donde sólo el Bien y la Verdad existen. La Luz Eterna es la Gloria Radiante que brota del Rostro del Inefable. Los Alquimistas dicen que toda manifestación es un templo luminoso de Dios porque todo está iluminado por esa luz, que es lo que llamaron Primera Materia (Prima Mater universalis). Por ello, también dicen que el mercurio es "el espíritu de la verdad oculto en la tierra". Y el espíritu descendió a las profundidades de la materia para iluminarla desde adentro y que ésta deviniera en su imagen y semejanza. Por eso, el mercurio es el fuego que actúa de forma invisible y secreta, perfeccionando la materia gradualmente. Es el espíritu del hombre descendiendo a las profundidades del ego para trabajar con los aspectos obscurecidos, corruptos y no regenerados de la personalidad; así, siendo el fuego que quema los aspectos inferiores del ser para purificarlos y transmutarlos (transformarlos en uno de sus aspectos más elevados), es llamado el fuego consumidor y el fuego que purga. Mercurio es el principio y el final de la Obra, empezando como Prima Materia, que es el Azoth de los Sabios, y terminando como Piedra Filosofal, como el oro filosófico.
Fuente:
Autor desconocido
http://www.libroesoterico.com/biblioteca/HERMETISMO/EXTRACTOS%20ALQUIMICOS.pdf
