ALGUNAS OBSERVACIONES SOBRE EL NOMBRE ADAM

Guenon, Rene


En nuestro estudio sobre el "lugar de la tradición atlante en el Manvantara",
dijimos que el significado literal del nombre Adam (Adán) es "rojo", y que en
ello cabe ver uno de los indicios de la conexión de la tradición hebraica con
la tradición atlante, que fue la de la raza roja. Por otra parte, nuestro
colega Argos, en su interesante crónica sobre "la sangre y algunos de sus
misterios", examina para el mismo nombre Adam una deriva-ción que puede parecer
diferente: tras haber recordado la interpretació n habitual según la cual
significaría "sacado de la tierra" (adamah), se pregunta si no vendrá más bien
de la palabra dam "sangre"; pero la diferencia es poco menos que aparente, pues
todas es-tas palabras, en realidad, no tienen sino una sola y misma raíz.



Conviene advertir de entrada que, desde el punto de vista lingüístico, la etimología
vulgar, que viene a hacer derivar Adam de adamah, que se traduce por "tierra",
es impo-sible; la derivación inversa sería más plausible; pero, de hecho, los
dos substantivos provienen ambos de una misma raíz verbal adam, que significa
"ser rojo". Adamah no es, al menos originalmente, la tierra en general (erets),
ni el elemento tierra (iabashah palabra cuyo sentido primero indica la
"sequedad" como cualidad característica de este elemento); es propiamente
"arcilla roja", que, por sus propiedades plásticas, es particu-larmente apta
para representar cierta potencialidad, una capacidad de recibir formas; y el
trabajo del alfarero se ha tomado a menudo como símbolo de la producción de los
seres manifestados a partir de la substancia primordial indiferenciada. Por el
mismo motivo, la "tierra roja" parece tener una importancia especial en el
simbolismo herméti-co, en el que puede tomarse por una de las figuras de la
"materia primera", pese a que, si se la tomase en sentido literal, no podría
desempeñar este papel más que de una ma-nera muy relativa, puesto que ya está
dotada de propiedades definidas. Agreguemos que el parentesco entre una
designación de la tierra y el nombre Adam, tomado como tipo de la humanidad, se
encuentra bajo otra forma en la lengua latina, en la que la palabra hu-mus
"tierra", también es singularmente próxima a homo y humanus. Por otra parte, si
se refiere más especialmente este mismo nombre, Adam, a la tradición de la raza
roja, ésta está en correspondencia con la tierra entre los elementos, como con
el Occidente entre los puntos cardinales, y esta última concordancia también
viene a justificar lo que ha-bíamos dicho anteriormente.



En cuanto a la
palabra dam, "sangre" (común al hebreo y el árabe), también se deri-va de la
misma raíz adam1: la sangre es propiamente el líquido rojo, lo que,
en efecto, es su carácter más inmediatamente aparente. El parentesco entre esta
designación de la sangre y el nombre Adam, es, pues, indiscutible y de por sí
se explica por la derivación de una raíz común; pero esta derivación aparece
como directa para ambos, y, a partir de la raíz verbal adam, no es posible
pasar por el intermedio de dam para llegar al nombre Adam. Cabría, bien es
verdad, enfocar las cosas de otro modo, menos estrictamente lingüístico, y
decir que si el hombre es llamado "rojo" es a causa de su sangre; pero una
explicación tal es poco satisfactoria porque el hecho de tener sangre no es
propio del hombre, sino que es común con las especies animales, de manera que
no puede servir para caracterizarlo realmente. De hecho, el color rojo, en el
simbolismo hermético, es el del reino animal, como el verde lo es del reino
vegetal, y el blanco el del reino mineral2; y esto, en lo
que concierne al color rojo, puede relacionarse precisamente con la sangre
considerada como centro, o más bien soporte, de la vitalidad animal propiamente
dicha. Por otro lado, si volvemos a la relación más particular del nombre Adam
con la raza roja, ésta, a pesar de su color, no parece poder ponerse en
relación con un predominio de la sangre en la constitución orgánica, pues el
temperamento sanguíneo corresponde al fuego entre los elementos, y no a la
tierra; y es la raza negra la que está en correspon-dencia con el elemento
fuego, así como con el Sur entre los puntos cardinales.



Señalemos
además, entre los derivados de la raíz adam, el nombre edom, que signi-fica
"rubio" y que, además, no difiere del nombre Adam sino por los puntos vocales;
en la Biblia, Edom es un sobrenombre de Esaú, de donde el nombre de Edomitas
dado a sus descendientes, y el de Idumea al país que habitaban (y que, en
hebreo, también es Edom, pero en femenino). Esto nos recuerda a los "siete
reyes de Edom" de que se trata en el Zohar, y la estrecha semejanza de Edom con
Adam puede ser uno de los motivos por los que ese nombre se toma aquí para
designar las humanidades desaparecidas, esto es, las de los precedentes
Manvantaras3.
También se ve la relación que este último pre-senta con la cuestión de lo que
se ha dado en llamar los "preadamitas": si se toma a Adán como origen de la
raza roja y su tradición particular, puede tratarse simplemente de las otras
razas que precedieron a aquella en el curso del ciclo humano actual; si, en un
sentido más extenso, se lo toma como prototipo de toda la presente humanidad,
se tratará de esas humanidades anteriores a las que precisamente aluden los
"siete reyes de Edom". En todos los casos, las discusiones que ha originado
esta cuestión parecen bas-tante vanas, pues no tendría que haber ninguna
dificultad en ello; de hecho, no la hay en la tradición islámica al menos, en
la que hay un hadith (dicho del Profeta) que dice que "antes del Adán que
conocemos, creó Dios cien mil Adanes" (es decir, un número inde-terminado) , lo
cual es una afirmación tan clara como es posible de la multiplicidad de los
períodos cíclicos y las humanidades correspondientes.



Ya que hemos
aludido a la sangre como soporte de la vitalidad, recordaremos que, como hemos
tenido ya ocasión de explicar en una de nuestras obras4, la sangre
constitu-ye efectivamente uno de los lazos del organismo corporal con el estado
sutil del ser vi-viente, que es propiamente el "alma" (nefesh haiah del
Génesis), es decir, en el sentido etimológico (anima), el principio animador o
vivificador del ser. Ese estado sutil es lla-mado Taijasa por la tradición
hindú, por analogía con têjas o el elemento ígneo; y, así como el fuego, en
cuanto a sus cualidades propias, se polariza en luz y calor, ese estado sutil
está ligado al estado corporal de dos maneras distintas y complementarias, por
la sangre en cuanto a la cualidad calórica, y por el sistema nervioso en cuanto
a la cualidad luminosa. De hecho, incluso desde el simple punto de vista
fisiológico, la sangre es el vehículo del calor animador; y esto explica la
correspondencia, que más arriba hemos indicado, del temperamento sanguíneo con
el elemento fuego. Por otra parte, puede de-cirse que, en el fuego, la luz
representa el aspecto superior, y el calor el aspecto inferior: la tradición
islámica enseña que los ángeles fueron creados del "fuego divino" (o de la "luz
divina"), y que los que se rebelaron siguiendo a Iblis, perdieron la
luminosidad de su naturaleza para no conservar de ella más que un calor oscuro5. Como
consecuencia, se puede decir que la sangre está en relación directa con el lado
inferior del estado sutil; y de ahí viene la prohibición de la sangre como
alimento, pues su absorción implica la de lo que de más grosero hay en la
vitalidad animal, y que asimilándose y mezclándose íntimamente con los
elementos psíquicos del hombre, puede traer efectivamente conse-cuencias
bastante graves. De ahí también el empleo frecuente de la sangre en las
prácti-cas de magia, y también de brujería (por cuanto atrae a las entidades
"infernales"' por conformidad de naturaleza); pero, por otro lado, esto es
susceptible también, en ciertas condiciones, de una transposición en un orden superior,
de donde los ritos, religiosos o incluso iniciáticos (como el "taurobolio"
mitríaco) que implican sacrificios animales; como a este respecto se ha aludido
al sacrificio de Abel opuesto al de Caín, no sangriento, quizá volvamos sobre
este último punto en una próxima ocasión.

Historia de la Cabalá y del Zohar

**Fuente no citada

El primer cabalista que conocemos fue el patriarca Abraham. El percibió las maravillas de la existencia humana, planteó preguntas acerca del Creador y los mundos superiores le fueron revelados. Transmitió a las generaciones siguientes el conocimiento adquirido y el método usado para alcanzarlo. La Cabalá se transmitió oralmente durante muchos siglos. Cada estudioso agregó su experiencia única y su personalidad a este cuerpo de conocimiento acumulado, en los términos de las almas de su generación.
La Cabalá se siguió desarrollando después de que la Biblia (los 5 libros de Moisés) fuera escrita. En el período comprendido entre el Primer Templo y el Segundo (586 a. de E.C. 515 a. de E.C.), ya se la estudiaba en grupos. Luego de la destrucción del Segundo Templo (70 E.C.) y hasta nuestra generación hubo tres períodos particularmente importantes en el desarrollo de la Cabalá, en los cuales aparecen los más importantes escritos acerca de sus métodos de estudio.
El primer período tuvo lugar durante el siglo II cuando el libro del Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yochai, el Rashbi, alrededor del año 150 E.C., quien era alumno del conocido rabino Akiva (40 E.C. 135 E.C.). El rabino Akiva y muchos de sus discípulos fueron torturados y asesinados por los romanos, al sentirse amenazados por sus enseñanzas de la Cabalá. Tras la matanza de 24,000 discípulos del rabino Akiva, él y el rabino Yehuda Ben Baba autorizaron al Rashbi a transmitir a las generaciones futuras la Cabalá que le habían enseñado. Por cierto, él y cuatro más fueron los únicos en sobrevivir. Tras la captura y encarcelamiento del rabino Akiva, el Rashbi escapó con su hijo Eliezer. Vivieron en una cueva durante 13 años.
Salió de la cueva con el Zohar, un método cristalizado para el estudio de la Cabalá y el logro de la espiritualidad. Alcanzó los 125 niveles que un ser humano puede lograr durante su vida en este mundo. El Zohar nos relata que él y su hijo alcanzaron el nivel denominado "Eliahu (Elías) el Profeta", lo cual significa que el profeta mismo vino a enseñarles.
El Zohar está escrito de forma única, a través de parábolas y se presenta en arameo, un idioma que se hablaba en los tiempos bíblicos. Nos dice que el arameo es el "inverso del hebreo", el lado oculto del hebreo. El rabino Shimon Bar Yochai no lo escribió él mismo, sino que transmitió la sabiduría y la forma de alcanzarla, metódicamente dictando su contenido al rabino Aba, quien redactó el Zohar de modo que sólo pudieran entenderlo quienes fueran dignos de ello.
El Zohar explica que el desarrollo humano se divide en 6.000 años, durante los cuales las almas transitan un proceso de desarrollo continuo en cada generación. Al final del proceso, todas las almas alcanzan la posición de "fin de la corrección", esto es, el nivel más elevado de espiritualidad y plenitud.
El rabino Shimon Bar Yochai fue uno de los más grandes de su generación. Escribió e interpretó muchos temas cabalísticos que fueron publicados y son conocidos hasta el día de hoy. El libro del Zohar, por su parte, desapareció después de ser escrito.
Cuenta la leyenda que los escritos del Zohar permanecieron ocultos en una cueva cerca de Safed en Israel. Fueron encontrados varios siglos después por residentes árabes de la zona. Un día, un cabalista de Safed compró pescado en el mercado, descubriendo con sorpresa el valor inconmensurable del papel en el que estaba envuelto. Inmediatamente se dedicó a comprar a los árabes el resto de las piezas, reuniéndolas en un libro.
Esto sucedió porque está en la naturaleza de las cosas ocultas el que sean descubiertas en el momento oportuno, cuando las almas adecuadas reencarnan e ingresan a nuestro mundo. De este modo el Zohar ha sido revelado a lo largo del tiempo.
Pequeños grupos de cabalistas estudiaron estos escritos en secreto. El rabino Moshe de León publicó este libro por primera vez en el siglo XIII en España.
El segundo período es muy importante para la Cabalá de nuestra generación. Es el período del Ari, el rabino Itzjak Luria, autor de la transición entre los dos métodos de estudio de la Cabalá. En los escritos del Ari aparece por primera vez el lenguaje puro de la Cabalá, de la cual él proclamó el comienzo de un período de estudio abierto y masivo.
Nació en Jerusalén en 1534. Su padre murió siendo él pequeño y su madre lo llevó a Egipto, donde se crió en la casa de su tío. Allí se ganó la vida a través del comercio, pero dedicó la mayor parte de su tiempo al estudio de la Cabalá. Según la leyenda, pasó siete años aislado en la isla de Roda en el Nilo, estudiando el Zohar, los libros de los primeros cabalistas y los escritos de otro miembro de su generación, el "Ramak", el rabino Moisés Cordovero.
En 1570 llegó a Safed en Israel. A pesar de su juventud, comenzó inmediatamente a enseñar Cabalá. Su grandeza fue pronto reconocida; todos los sabios de Safed, profundos conocedores de la Sabiduría oculta y de la revelada, vinieron a estudiar con él, volviéndose famoso. Durante un año y medio, su discípulo Haim Vital transcribió las respuestas a muchas de las preguntas que surgían durante sus estudios.
El Ari nos legó un sistema básico para el estudio de la Cabalá, el cual sigue vigente hasta el día de hoy. Algunos de estos son conocidos por nosotros como "Etz Hahayim" (El Árbol de la Vida), "Shaar Hakavanot" (El Portal de las Intenciones) , "Shaar Hagilgulim" (El Portal de la Reencarnación) y otros. Murió siendo aún joven, en 1572. Respetando su última voluntad, sus escritos fueron archivados para que su doctrina no fuera revelada antes de tiempo.
Los grandes cabalistas suministraron el método y lo enseñaron, pero sabían que su generación era todavía incapaz de apreciar el cambio. Por lo tanto, muchas veces prefirieron esconder e incluso quemar sus escritos. Sabemos que Baal Hasulam quemó y destruyó la mayor parte de sus escritos. Resulta significativo que el conocimiento fuera confiado al papel y luego destruido. Lo que se revela en el mundo material afecta el futuro y será más fácilmente revelado una segunda vez.
El rabino Vital ordenó que ciertas secciones de los escritos del Ari fueran ocultas y enterradas con él. Una parte fue legada a su hijo Maharash Vital, quien la organizó como Las Ocho Puertas. Mucho después, un grupo de estudiosos encabezados por el nieto del rabino Vital rescató de la tumba otra parte de los escritos.
Recién en tiempos del Ari se comenzó a estudiar el Zohar abiertamente en grupos. A partir de allí, su estudio prosperó durante 200 años. En el gran período Hassidut (1750 fines del S. XIX), prácticamente todo gran rabino era un cabalista. Surgieron principalmente en Polonia, Rusia, Marruecos, Irak, Yemen y otros países. Luego, a comienzos del siglo XX, el interés por la Cabalá decayó hasta casi desaparecer por completo.
El tercer período se agrega un método adicional a las doctrinas del Ari, redactado en nuestra generación por el rabino Yehuda Ashlag, autor del Sulam, la interpretació n del Zohar y de las enseñanzas del Ari. Este método resulta particularmente apropiado para las almas de nuestra generación.
El rabino Yehuda Ashlag, conocido como "Baal Hasulam" por su versión Sulam del Zohar, nació en 1885 en Lodz, Polonia. Durante su juventud, absorbió un profundo conocimiento de la ley oral y escrita, siendo luego juez y maestro en Varsovia. En 1921 emigró a Israel con su familia, ocupando el puesto de rabino de Givat Shaul, en Jerusalén. Ya estaba inmerso en la redacción de su propia doctrina cuando comenzó a escribir el comentario del Zohar en 1943, finalizando en 1953. Murió al año siguiente, siendo enterrado en el cementerio de Givat Shaul en Jerusalén.
Lo sucedió su hijo mayor, el rabino Baruj Shalom Ashlag, el "Rabash". Sus libros se estructuran según las instrucciones de su padre, éstos elaboran con elegancia los escritos paternos legados a nuestra generación, facilitando su comprensión.
El Rabash nació en Varsovia en 1907, emigrando a Israel con su padre. Sólo después de su casamiento su padre le permitió integrar los selectos grupos de estudio de la sabiduría oculta: la Cabalá. Rápidamente se le autorizó dar clase a los principiantes.
Luego de la muerte de su padre, se encargó de seguir enseñando el método especial que había aprendido. A pesar de sus grandes logros, insistió, al igual que su progenitor, en mantener un modo de vida muy modesto. A lo largo de su vida trabajó de zapatero, de albañil y de empleado de oficina. Vivía en lo exterior como una persona común, pero dedicaba cada minuto libre al estudio y a la enseñanza de la Cabalá. El Rabash murió en 1991.
El rabino Yehuda Ashlag, el Baal Hasulam, es el líder espiritual adecuado para nuestra generación. Es el único de su generación que ha escrito un comentario completo y actualizado del Zohar y de los escritos del Ari. Estos libros y los ensayos de su hijo, el rabino Baruj Ashlag, el Rabash, son la única fuente a la que podemos acudir para asistirnos en todo progreso ulterior.
Al estudiar sus escritos estamos estudiando en realidad el Zohar y los escritos del Ari a través de los comentarios más recientes (últimos cincuenta años). Actúan como cinturón de seguridad para nuestra generación, pues, nos permiten estudiar textos antiguos como si hubieran sido escritos hoy, usándolos como trampolín hacia la espiritualidad.
El método del Baal Hasulam sirve para todos. En HaSulam (escalera) construyó en sus escritos, asegura que ninguno de nosotros sienta temor al estudio de la Cabalá. Todo aquel que estudie Cabalá durante tres a cinco años accederá a las esferas espirituales, a la realidad total y a la "comprensión divina", nombre de lo que está arriba (más allá) de nosotros y que aún no percibimos. Tomando como guía los libros del rabino Yehuda Ashlag alcanzaremos la auténtica corrección.
El método de estudio apunta a despertar en nosotros el deseo de comprender los mundos superiores. Aumenta nuestra voluntad de conocer nuestras raíces y de conectarnos con ellas. Entonces seremos capaces de mejorar y de auto-realizarnos.
Los tres grandes cabalistas son de una misma alma, que apareció en un tiempo como Rabí Shimón, en una segunda ocasión como el Ari y una tercera vez como Rabí Yehuda Ashlag. Cada ocasión correspondió al momento oportuno de madurez y merecimiento de cada generación, descendiendo el alma para enseñar el método adecuado.
Las generaciones son cada vez más dignas de descubrir el Zohar. Lo que fue escrito y oculto por Rabí Shimón Bar Yochai fue descubierto más tarde por la generación de Rabí Moshé de León y luego por la del Ari, quien comenzó a interpretarlo en términos de Cabalá. Estos escritos también fueron archivados y luego parcialmente redescubiertos a su debido tiempo, en tanto que nuestra generación tiene el privilegio de contar con la Sulam, que habilita a cualquiera a estudiar la Cabalá y autocorregirse ya.
Vemos que el Zohar le habla a cada generación. A medida que pasan las generaciones, es más revelado y mejor comprendido. Cada generación abre dicho libro a su modo, según las raíces de su alma.
Al mismo tiempo, se intenta ocultar los escritos cabalísticos para que quienes sientan la necesidad de buscarlos, los descubran por sí mismos. los cabalistas evidentemente saben que el proceso de cambio requiere de dos condiciones: el momento adecuado y la madurez del alma. Somos testigos de un suceso muy interesante, caracterizado por el surgimiento y la señalización de una nueva era en el estudio de la Cabalá.

BINAH

Esfera 3 "El Entendimiento" (Binah)

No hay otro medio de obtener la liberación completa y final que el Conocimiento o Entendimiento; es el único instrumento que desata los lazos de las pasiones; sin el Conocimiento no se puede obtener la Beatitud."

La acción, no oponiéndose a la ignorancia, no la puede alejar; pero el Entendimiento disipa la ignorancia, como la Luz disipa las tinieblas.

La ignorancia es aquí el estado del ser envuelto en las tinieblas del Mundo de la Ilusión, atado a la apariencia ilusoria de la Materia y a las separatividades; mediante el Entendimiento -que no pertenece al dominio de la acción, sino que le es superior- todas las ilusiones desaparecen.

"Cuando la ignorancia que nace de los afectos terrestres es alejada, el Espíritu, por su propio esplendor, brilla a lo lejos en un estado indiviso, como el Sol difunde su claridad cuando las nubes se dispersan."

Pero, antes de llegar a este grado, el ser pasa por un estado intermedio, el que corresponde al Mundo psíquico; entonces cree ser, ya no el cuerpo material, sino el alma individual, puesto que para él no ha desaparecido toda distinción, porque todavía no ha salido del dominio del Demiurgo, de la separatividad, de la ilusión.

Imaginándose que es el alma individual, el ser humano se asusta, como alguien que toma por error un trozo de cuerda por una serpiente; pero su temor es alejado por la percepción de que él no es el alma, sino el Espíritu universal

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CONOCIENDO A EL ENTENDIMIENTO
"La Virgen, la energía femenina, es la gran dominadora de la serpiente, que significa sabiduría..."
(Veronika decide morir, Paulo Coelho).

CURRICULUM VITAE
Su Nombre
Binah, El Entendimiento

Su Inteligencia
Inteligencia Santificadora

Su Imagen Mágica
Una Matrona, una mujer madura

Texto Yetzirático
La Tercera Inteligencia se llama la Inteligencia Santificante, el Fundamento de la Sabiduría Primordial; también se la denomina la Creadora de la Fe, y sus raíces están en Amén. Es la Madre de la Fe, de donde emana la fe.

Sus Títulos
Ama, la Madre estéril oscura.
Aima, la Madre fértil brillante.
Krosia, el trono.
Marah, el Gran Mar

Su Planeta
Saturno

Su Experiencia Espiritual
La Visión de la Aflicción

Su Virtud
El Silencio

Su Vicio
La Avaricia

Sus Símbolos
El Yoni
La Copa
La Túnica que cubre
La Vesica Piscis

Su Color en Briah
Negro


SUS PRIMERAS REFERENCIAS
Es la potencia femenina del universo. Es la Madre de todo lo que vive, vientre arquetípico a través del cual la vida llega a manifestarse. A ella pertenece cuanto proporciona una forma que sirve a la vida como vehículo. Envolverse en la forma es, por tanto, el comienzo de la muerte de la vida, pues la forma controla la vida. Ella es la muerte de la actividad dinámica de La Sabiduría. La forma es la disciplina de la fuerza, que muere cuando llega a Entendimiento.

Como mujer, El Entendimiento ha sido considerada enemiga de Dios. Algunas religiones tuvieron la idea de que la mujer era la raíz de todo mal, porque sujetaba al ser humano a la forma.

La estabilidad alcanzada -condición y no cosa en si misma- es El Entendimiento. Donde haya un estado de tensiones interactuantes que lograron estabilidad, allí esta El Entendimiento.

SU UBICACION CABALISTA
Como contrapeso de La Sabiduría, en la columna pasiva esta El Entendimiento, el intelecto externo o El Entendimiento. Ella resuelve las comunicaciones en principios inteligibles. El factor temporal es una característica de El Entendimiento. El Entendimiento también responde al influjo que viene desde abajo. La experiencia en el mundo exterior se acumula en Binah en forma de Entendimiento.

Sin El Entendimiento, la energía siempre expansiva y en movimiento de La Sabiduría viajaría sin rumbo por el universo, sin capacidad intrínseca de organización. El Entendimiento es la matriz donde esta energía queda atrapada, por ello es la esfera de la femineidad y receptividad. Es la cuenca primordial, siempre virgen y sacra, y jamás toca el objeto de su obra.

SU NOMBRE
El Entendimiento es la idea de la síntesis, de la percepción, de los significados que se producen cuando las ideas se relacionan entre si. El Entendimiento representa este Entendimiento, es decir, el reconocimiento de lo que es. Tomar consciencia de esto puede llevar mucho tiempo, en ocasiones, las tres cuartas partes del total de una vida.

SU IMAGEN MAGICA
El Entendimiento "manifiesta su maternidad y de ella emanan las formas de la creación, por ello es que recibe el nombre de la Gran Madre"1. Es por ello la Matrona, pero también tiene la madurez suficiente para comprender todo, siendo la Mujer Madura.

SU INTELIGENCIA
La Santificación transmite la idea de lo que es sagrado y se mantiene separado. La mente es conducida a la que idea de lo que produce el Todo pero retiene su virginidad, cuya creatividad no la involucra en la vida de su creación, sino que permanece aparte y detrás como base de la manifestación, la sustancia de donde surge la materia. El Entendimiento esta detrás y mas allá de la sustancia que se manifiesta, ella es eternamente virgen. Es la femineidad esencial en su aspecto creativo.

EL CONCEPTO DE VIRGINIDAD ESPIRITUAL: El Arcano XI del Tarot, La Fuerza o Leo Domitatus nos habla de un tipo especial de virginidad, aquélla que es símbolo de la pureza de intenciones, como condición que permite el surgimiento y aplicación de las fuerzas evolutivas.2 Esta virginidad significa que cuerpo, alma y espíritu están en armonía, para recibir luz divina.

EL CONCEPTO DE VIRGINIDAD DIVINA: Este aspecto es la designación del Tercer Aspecto Divino, también denominado Madre Universal, Madre Divina (Elohim es un sustantivo femenino, al que se le añadió un plural masculino). El éter, sustancia divina que impregna todo el universo, se pretendió representar por intermedio de la imagen de la Virgen, presente en diversas religiones del mundo, muchas de las cuales perdieron el sentido de este antiguo símbolo y pasaron a rendir culto a las personas. En su paso por la Tierra, algunos seres celestiales incorporaron atributos y principios de la Virgen Cósmica, del Tercer Aspecto Divino. Pero una forma humana y la vida terrestre no soportarían toda la potencia y magnitud de la Virgen Cósmica. La Virgen es un intermediario, un agente universal que, al ser contactado con el ser humano, le permite ingresar a estados de conciencia que de otra forma serian inaccesibles.

DIOSAS VIRGENES
Artemisa (Diana), diosa virgen de la cacería, era hermana gemela de Apolo, hija de Zeus.3 Además era patrona de la juventud y de las mujeres, puesto que, como diosa lunar, se relaciona íntimamente con ellas. Su aspecto de madre -la Artemisa de Efeso o de las muchas mamas- y de "madre terrible" -la Artemisa Taúrica- se relacionan con El Entendimiento.

Atenea (Minerva), diosa virgen de las artes y de la sabiduría, hija de Zeus.3 Fue venerada en toda Grecia, especialmente Atenas. La leyenda le atribuye colaborar en la transformació n de las Furias (vengadoras de parricidio) en Euménides o Benévolas. También pueden realizarse analogías con El Entendimiento y su aspecto de vida-muerte.

Hestia (Vesta), hermana de Zeus, diosa virgen que personificaba el hogar, el fuego central de la Tierra y la Tierra Misma.3 Con su mano encima de la cabeza de su hermano Zeus, juro permanecer siempre virgen y pura entre las deidades. Era diosa del fuego sagrado del hogar, y recibía en todos ellos homenaje.4 En Roma, las Vestales, sus sacerdotisas eran vírgenes, como ella. Fue una de las diosas mas queridas y menos representadas. Es el aspecto maternal de El Entendimiento.

Walquirias (mitos germánicos): vírgenes de los combates que el Wahalla escanciaban hidromiel a los héroes.4 Cuando un guerrero las veía a su lado en una batalla, sabía que estaba destinado a morir. Brunilda, la más conocida, fue la amada de Sigfrido, el héroe del "Anillo de los Nibelungos".

SACERDOTISAS VIRGENES: Muchos cultos antiguos contaban con mujeres vírgenes para el cuidado de los altares. La costumbre prevalece aún en los conventos católicos.

En el Imperio de los Incas, las doncellas hermosas de cualquier familia podían profesar como vírgenes del sol. Guardaban castidad al igual que las vestales romanas, terminando sus votos seis o siete años despues.4

VIRGENES-MADRES DE AVATARES: El alma elegida que viene a una misión divina, viene de un mundo divino; viene libremente, conscientemente; pero para que entre en escena en la vida terrestre, necesita un vaso elegido, es precisa la invocación de una madre de calidad que, por la aptitud de su ser moral, por el deseo de su alma y la pureza de su vida presente, atraiga, encarne en su sangre y en su carne el alma del redentor, destinado a llegar a ser a los ojos de los hombres, un hijo de Dios. Tal es la verdad profunda que recubre la antigua idea de la Virgen-Madre.

La Madre de Krishna: Devaki era una virgen de corazón sencillo y puro, que había pasado su infancia hilando y tejiendo, y que vivía como en un sueño. Su cuerpo estaba en la tierra, su alma parecía estar siempre en el cielo. El rey de los anacoretas le dirigió estas palabras: "te hemos elegido para la obra de liberación, y los Devas te han escogido por mediación nuestra. En el seno de una mujer el rayo del esplendor divino debe recibir una forma humana". Un día, Devaki cayo en un éxtasis profundo. Oyó ella una música celeste. De repente, el cielo se abrió en abismos de luz. Miles de seres espléndidos la miraban, y en el fulgor de un rayo deslumbrante, el sol de los Soles, Mahadeva, se le apareció en forma humana. Iluminada por el Espíritu de los mundos, perdió el conocimiento, y en el olvido de la tierra, en una felicidad sin limites, concibió al niño divino. El mismo anacoreta le dijo siete lunas después: "Has concebido en la pureza del corazón y en el Amor Divino. Virgen y Madre, te saludamos. Un hijo nacerá de ti, que será el salvador del mundo".

Cuando Krishna tenia 15 años, su madre desapareció. Cuando la volvió a encontrar, ella estaba en esferas superiores: un resplandor hendió el negro cielo, y Krishna cayó a tierra como herido por el rayo bajo una luz deslumbradora. Mientras su cuerpo permanecía insensible, su alma subió a los espacios, al séptimo cielo de los Devas, hasta el Padre de los seres, Mahadeva, la Inteligencia Divina. Se sumergió en un océano de luz que se abría ante él. En el centro de la esfera, Krishna vio a Devaki, su madre radiante, su madre glorificada, que con su sonrisa inefable, le tendía los brazos, le atraía a su seno. Millares de Devas venían a beber en la radiación de la Virgen-Madre. El se sintió reabsorbido en una mirada de amor de ella.

La Madre de Buda: Buda fue concebido, por influencia divina, por Maya, esposa virgen del rey de los Sakyas. Anunciaron su llegada al mundo los sueños de su madre y las profecías brahamánicas. Siete días después de nacer, siguiendo el destino de todas las madres de Budas, su madre moría y era impelida al cielo.

La Madre de Cristo: Dios envió al Angel Gabriel a visitar a una mujer virgen, María, que estaba comprometida para casarse con José. Este le anunció que tendría un hijo, que sería consagrado a Dios y sería llamado Hijo de Dios. Ella se encontró encinta por el poder del Espíritu Santo. Elías, un profeta de su pueblo, dijo de esto tiempo antes, revelando la palabra del Señor: la Virgen quedará encinta y tendrá un hijo, que será llamado Emanuel, que significa Dios con nosotros. Años después de la muerte de Cristo, los ángeles subieron al cielo a su Madre.

SUS TITULOS
El Entendimiento es la Gran Madre de todo lo que vive (Aima) y también el principio de la muerte, pues la forma deberá morir cuando termine su tarea. Muerte y nacimiento son las dos caras de la moneda en los planos de la forma.

La unidad reproductiva femenina es omnipotencial, pero inerte, pero toda esta maquinaria es capaz de hacer que esta vida que se les dio sea una vida independiente por sí sola. Por todo ello se la llamó también Ama, la Madre estéril oscura.

Marah es el Mar que de da, origen de toda vida. Marah es mar y también amargo, en relación a la visión espiritual.

Krosia, el trono, sugiere la idea de una base estable, un cimiento firme (como el tiempo, que no puede ser cambiado).

SU PLANETA
En la Esfera de El Entendimiento se encuentra el dios y el planeta Saturno. Según la mitología, Saturno o Cronos (su nombre griego) fue uno de los antiguos dioses o titanes y fue desplazado del trono por Júpiter, su hijo. Saturno, el dios de la forma, se encuentra en el primer principio pasivo, o la Madre Cósmica que transforma la energía de La Sabiduría convirtiéndola en formulas. Se dice que Saturno es el Padre Tiempo. El tiempo es la primera limitación; a partir de él se desarrollan los cambios, y éstos significan la interrelación de energía y forma. Saturno también se asocia con las cosas que son antiguas y que están comprobadas. Es, en su aspecto negativo, el elemento conservador, y en su mejor acepción, la percepción de los elementos eternos. A la vejez se le llama el periodo se Saturno. Esa fase es la edad de la contemplación, cuando se acerca la conclusión del círculo de la vida.

A Saturno se le representa como un hombre anciano, flaco y barbado portador de una guadaña, algunas veces asociado con el mal humor y la melancolía. Esta imagen simplista encubre una seriedad inteligente, una mente que puede percibir un plan totalizador. Desde El Entendimiento o Saturno fluye no sólo un impulso divino recibido e irradiado, sino también una forma.

A veces a El Entendimiento se le llama la Madre porque su papel pasivo está contenido en Saturno, y porque es resistente al cambio. Aquí la madre aparece como imagen de la naturaleza e inversamente; la "madre terrible", como sentido y figura de la muerte. La "madre terrible" no solo es la muerte, sino el aspecto cruel de la naturaleza, su indiferencia con el dolor humano.3 Saturno simboliza el tiempo, el hambre devoradora de la vida, que consume todas sus creaciones. Es, en todos los casos, la limitación que impone forma a la vida, la localización en el tiempo y el espacio de la expresión de la vida universal.3

REFERENCIA ASTRONIMICA: Los demás planetas alteran su posición relativa al sol rápidamente, Saturno no. Es el planeta mas lejos que puede observarse a simple vista. Es el sexto planeta del sistema solar. Su día equivale aproximadamente a 10 1/2 horas, y su periodo de translación dura 29 años y 167 días. Su temperatura es aproximadamente -180 grados celsius.

REFERENCIA ASTROLOGICA: Saturno, como astro, simboliza las cualidades de paciencia, perseverancia, tenacidad, dominio de sí mismo, sensatez, lucidez, y los defectos de egoísmo, dureza, desconfianza, frialdad, indiferencia, intransigencia, fatalismo y rencor. Se toma su tiempo, simbolizando la madurez, se le asocia con la vejez y la muerte, es pues, el señor del tiempo. En la Carta astral, revela la capacidad para madurar de un ser, su forma de gestionar, organizar y vivir su tiempo. Saturno dice: concentración. Si el ser sólo se expandiese, no tendría peso ni medida. Saturno revela los limites impuestos por la fuerza del alma y el sentido del deber, con todo lo que conlleva. Es planeta regente de Capricornio y Acuario.




REFERENCIA MITOLOGICA: Cronos era el más joven de los titanes, hijos de Urano y Gea, y personificació n del tiempo. Fue el único que ayudó a su madre a vengarse de Urano y tras castrarlo y destronarlo ocupo su trono y se casó con su hermana Rea. Lo primero que hizo fue hundir en el Tártaros a sus hermanos, tanto a los Cíclopes como a los Hecatonquiros. Pero Gea y Urano, depositarios de la sabiduría y el conocimiento del porvenir, le aseguraron que sufriría la suerte que el había hecho sufrir a su padre, es decir, seria mutilado y destronado por uno de sus hijos; y para impedirlo, a medida que nacían, los iba devorando, hasta que Rea, su esposa, al nacer Zeus, envolvió una piedra con pañales dándola a Cronos para que la devorara. Así, cuando Zeus fue adulto hizo a su padre un filtro que lo obligó a devolver todos los hijos, quienes le declararon la guerra y tras 10 años terminó con la victoria a Zeus.

SU EXPERIENCIA ESPIRITUAL

La Visión de la Aflicción es la idea de la sujeción a la aflicción y a la muerte que esta implícita en la idea del descenso de la vida a los planos de la forma. Buddha enseñó que la vida es aflicción. Recordemos la imagen de María, madre de Cristo, llorando a los pies de la cruz... ¿lloraba por el dolor de ver a su hijo en ese estado o porque pronto sería liberado de las ataduras materiales y le perdería?. Ambas situaciones provocan aflicción en una madre.

SU VIRTUD

"Canoso Saturno, silencioso como una tumba" (Keats).

El silencio permite escuchar y aprender. Es resistencia y receptividad, principales poder de El Entendimiento.

El silencio no es la nada, no es el escabullirse: es la voz interior, la voz del universo, la voz del Ser Supremo. El silencio tiene muchas formas de manifestarse, como el ayuno en el plano físico, pues "si no ayunamos, las entidades inferiores que habitan en nosotros se refuerzan y terminan por anularnos"5; practicando la respiración rítmica en el plano emocional y la concentración mental en el plano mental. "El silenciar nuestra personalidad permite abrirle paso a nuestra individualidad a través de un canal puro y permitir la manifestación de nuestra esencia divina"5.

Siempre se sostuvo que el silencio era una virtud deseable en las mujeres, ya que la lengua de una mujer puede ser su arma mas peligrosa, que destruye lo construido, como la muerte destruye lo vivo.

SU VICIO
La avaricia. El Entendimiento niega demasiado y negaría hasta lo que es necesario. El silenciar incluso aquello que es necesario convierte la virtud en vicio.5 Es por ello que Cronos devora sus propios hijos, los absorbe y sólo los devuelve por medio de un vomitivo.

SUS SIMBOLOS
El yoni representa los genitales femeninos, pues la idea de la fertilidad es el principal motivo en los aspectos de El Entendimiento, así como el lingam es la fertilidad de La Sabiduría.

La Túnica externa cubre La Túnica Interna Gloriosa del principio de vida, pues la Túnica externa es la forma.

La Copa es un simbolismo claro de recepción, así como los genitales femeninos también lo son.

La Vesica Piscis es un símbolo geométrico que nos recuerda el órgano sexual femenino y lo encontramos en diversos símbolos de distintas culturas.

SU COLOR
El negro es color de la noche, significa tristeza; muerte (= desaparición de la luz); prudencia, pero también fuerza bruta.6 "Sugiere la idea de egoísmo, receptividad, inclusividad. .. El negro nos lleva de un plano a otro, de un mundo a otro. Es el principio y el fin. En este sentido puede ser muy positivo al llevarnos a otros niveles de conocimiento o percepción. Sugiere silencio y también muerte"7.

CONCLUSIONES
El Entendimiento es la Madre, el aspecto de la Severidad que retiene la energía y la moldea, dándole forma. Pero no solo las mujeres tienen la virtud de ser Madres y Vírgenes a la vez, todos los seres humanos tenemos la capacidad de crear. Una creación es un hijo, energía moldeada, mas no es parte nuestra, no toca nuestra esencia, nuestra virginidad. Pero también debemos aprender de la receptividad del silencio, envolvernos en esa cualidad que nos permite la reflexión, la prospección, la retrospección. Debemos aprender a usar correctamente el tiempo, pues instante no vivido es instante perdido, y, aunque las situaciones parezcan repetirse, nunca será así, pues el tiempo es más un helicoide (*) que una elipsis.

"Carpe diem".

Trabajo presentado en el Retiro 57 de la Orden de Templos Operativos.



(*) Nota de Serval. Aquí unas ilustraciones de helicoides. La evolución del espíritu humano es en forma helicoidal. Va pasando, producto de sus experiencias, a otros estados donde repite experiencias, pero a nivel superior. Imagina una escala de caracol. Eso es un helicoide. En nuestro camino de retorno, ascendiendo por esta escalera, vamos a distinta velocidad ya que algunas experiencias nos cuestan más cuando no tenemos todavía el entendimiento y la sabiduría suficiente. Nos encontramos en el mismo punto de una vuelta anterior, pero siempre más arriba. Curiosamente nuestra unidad esencial biológica, el ADN, tiene forma de doble helicoide.




Estructura del ADN. Las distintas combinaciones de sólo cuatro elementos definen nuestro código genético:

Notas
1 Cuaderno del retiro N°49, otoño de 1997 tema "Trabajos prácticos con las imágenes del Arbol de la Vida" (H. Adonai).

2 El Tarot, Curso Contemporáneo del Ocultismo Hermético, Mouni Sadhu, Editorial Kier.

2 Diccionario de Símbolos, Juan Eduardo Cirlot, Editorial Labor S.A.

3 Icarito N°83 "Toda la Mitología grecorromana de una sola vez", Diario La Tercera de la Hora.

4 Mitología Universal Ilustrada, J. G. Noguin, Joaquin Gil Editor.

5 Cuaderno del retiro N°40, primavera de 1993, tema "El Silencio" (Grupo Martinista Henri Delage).

6 Simbología Gráfica, Francisco Otta, Universidad Técnica del Estado.

7 El Color en su Vida, Sergio Valdivia Correa, Editorial Circulo Aleph.

Bibliografía
Arbol de la Vida. Una introducción a la Cábala, Z'ev ben Shimon Halev, Editora y Distribudora Yug, S.A.

Diccionario de Mitología, F. Caudet Yarza, Edimat Libros.

Los Grandes Iniciados, Edouard Schure, Ediciones FELC.

Mitología Universal Ilustrada, J. G. Noguin, Joaquin Gil Editor.

Lección 12 "El Pilar del Rigor", Grado de Neófito de la F.S.T.M.

Sección Conocer la Astrología, de la colección Aprender y Conocer la Astrología y las Artes Adivinatorias.

La Cábala Mística, Dion Fortune, Editorial Kier.

El Nuevo Testamento, Evangelios según San Mateo y San Juan.

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Binah la 3ª esfera a la cabeza del Pilar de la Severidad o Negativo, cuyo nombre significa Entendimiento que es el aspecto de 'forma' de la Sabiduría del Sephira anterior, considerando a la Sabiduría como una fuerza pura y al Entendimiento como su aplicación en alguna forma dada (hay algo sobre lo que saber), es la potencia femenina del Universo, el Ying Taoista, representa al arquetipo de la Forma en contraposición con su opuesto Chokmah que era el de Fuerza, por tanto es la Esfera femenina o 'aprisionadora' de la Fuerza. Binah es la Gran Madre creadora del Universo o Marah el Gran Mar, la matriz arquetípica que limita y encarcela a la fuerza disciplinándola con Severidad, su formula geométrica es por tanto el triangulo.

Su correspondencia astrológica es Saturno.

Dioses Mitológicos : Shakti la Energía Universal Eléctrica y vital que une y reconcilia todas las formas, es el poder constructivo que ejecuta la ideación cósmica y es Maya (hinduismo) la energía universal de la ilusión en el sentido del despliegue de la manifestación y del cese de la inmutabilidad para dar paso a la continua variabilidad o impermanencia de todas las cosas. La Diosa Kali (hindú) también esta atribuida a esta esfera como creadora y destructora del Universo e Isis en su aspecto de Madre Suprema, Neftis y Maat (Egipcio).

Algunos símbolos de Binah son: la Perla como piedra marina y por su oscuro nacimiento dentro de la matriz de la Ostra, el Yoni o Kteis (Vagina), la Vesica Piscis, la Copa o Cáliz.

La combinación de las Esferas de Chokmah y Binah pueden correlacionarse según el sistema de Chakras con Ajna o más célebremente llamado 'el tercer ojo', situado en la frente, símbolo que consta de dos pétalos con un Sol (Chokmah) en el Pétalo Derecho y una Luna (Binah) en el pétalo izquierdo, en medio un círculo (chakra) con el símbolo del OM o AUM.

El Abismo
Después de esta tríada supernal, viene lo que se denomina técnicamente el Abismo, en algunos sistemas el Desierto de Set, es una experiencia llamada por algunos místicos como la Noche Oscura del Alma, una experiencia de tremenda aridez espiritual, también aquí se localiza una esfera o Sephira llamado Daath (Conocimiento) , y a pesar de ser la inmediatamente inferior a Binah, la Tercera, se la enumera como la ONCEAVA esfera, también llamada el 'falso Sephira' o el Sephira que no existe o que está en otra dimensión, posiblemente un Portal (hay que destacar que el Sendero que atraviesa por encima este abismo, el sendero 14 se le atribuye la letra Hebrea Daleth que significa un Portal) hacia el llamado Arbol Inverso o de Antimateria según la Qabalah Mágica Moderna.

Cualquier Desierto o Abismo supone un peligro para el que lo atraviesa sobretodo si no se está suficientemente preparado o se sobrevaloran las fuerzas, tanto para el Místico intentando superarlo hasta llegar a la Tercera Sephira, el Gran Mar y la Gran Madre o quizás directamente a Kether, como para el Mago intentando atraer las fuerzas que fluyen a través de este portal y que son ajenas a nuestro propio sistema. El tema demandaría un capitulo por si solo y por tanto no me extenderé más en este tema.

En cuanto al sistema de Chakras esta Esfera puede atribuirse a Vishudda, el Centro de la Garganta.

Fabián Santín FRC/FL

SFARIM JITZONIÍM

Los Sfarim Jitzoniím fueron escritos en tiempos en que los judíos estudiaban la Torá y los sabios la interpretaban y explicaban. Se trata de libros escritos por judíos en tiempos del Segundo Templo y en la etapa inmediatamente posterior (350 a.e.c. - 150 e.c.), cuyo sentido se asemeja al de los textos bíblicos pero que no fueron consagrados junto con los 24 libros de la Mikrá, cuyo proceso de cristalizació n en un solo tomo consagrado -el Tanaj- tuvo lugar en aquella misma época. Parte de ellos se ha perdido, y algunos han sido redescubiertos recientemente.

Entre los Sfarim Jitzoniím más importantes cabe mencionar a los Libros de los Macabeos (I y II), gracias a los cuales sabemos de la rebelión de los Macabeos; los libros atribuidos a Janoj, que incluyen mucho material referido a las creencias de los judíos en tiempos del Segundo Templo; el Sefer Hayovlot, que describe los acontecimientos más importantes desde la creación del mundo hasta el Exodo de Egipto; el Libro de Judith, que despliega la tradición de heroísmo de las mujeres judías; el Libro de Ben-Sirá (que lleva el nombre de su autor), destinado a ensenar sabiduría y principios morales al pueblo judío, y a educarlos en la reverencia a D's en el espíritu de la Torá; la Epístola de Aristíades, atribuida a un autor griego, que contiene la traducción de la Biblia al griego a pedido del emperador egipcio Ptolomeo.

EL PROPOSITO DE ESTUDIAR KABBALAH

¿Cómo podemos tener un vistazo de Di-s?

La Kabbalah revela cómo el infinito interactúa con la humanidad.


La Kabbalah es acerca de como entender a Di-s.

Esto nos lleva a una paradoja importante, porque ¿cómo podemos -- quiénes somos finitos, entender a Di-s, que es infinito?.

La Kabbalah describe a Di-s como el Ein Sof, que en hebreo significa "sin fin”.

Coloquialmente, por supuesto, estamos acostumbrados a usar "infinito" siempre que nos referimos a algo "muy, muy grande" o "inconmensurable. " Pero su definición verdadera es "sin límites" o "sin parámetros."

Así como cuando asimos físicamente algo, necesitamos bordes/límites para sostenerlo, así también cuando agarramos mentalmente un concepto, nosotros necesitamos percibir los límites de la idea como puntos de referencia. Así, cuando definimos algo le damos parámetros, y de tal modo podemos comprenderlo.
La claridad de un cuadro depende de la agudeza del contraste de sus límites. Cuando deseo describir a una persona, preciso las distinciones entre él y otros. Si digo, "él es alto", yo realmente quiero decir que "él es más alto que la mayoría de los otros."
Di-s es llamado Bal Tachlis -- él no está limitado de ninguna manera.
Esto no sólo significa que sus energías no están limitadas de ninguna manera, sino que, no podemos poner en contraste a Di-s con ninguna experiencia conocida por la humanidad.

Describiendo lo indescriptible

Cuando un niño pide que le describas la miel, podemos señalar el dulzor del azúcar, al color marrón de la tostada, y la textura del jarabe, y le decimos que imagine los tres juntos.

Pero cuando un niño pide una explicación de la política de las relaciones del lugar de trabajo, se nos hace difícil encontrar una ilustración, porque las interacciones emocionales no tienen ningún paralelo verdadero en el universo de un niño.

Igual es verdad de la esencia de Di-s. Ninguna cantidad de comparación, de ilustración, o de metáfora nos hará conocer sus realidad más cercana a nuestra comprensión. Él es simplemente Ein Sof -indefinible. Punto




¿Qué estamos estudiando con la Kabbalah?

¿Estamos adoptando la visión de que la mente es una herramienta inútil cuando entramos en contacto con Di-s? ¿O esa comunión con Di-s es solamente un estado trascendental y emocional de auto-negación y aceptación?
No. No puede ser que la mente humana -- nuestro órgano más importante y más divino -- no tenga ningún propósito en nuestra tentativa de comunicarse con nuestro creador.

El reino del entendimiento
La respuesta es que mientras que Di-s mismo es Ein Sof, Él ha creado un lugar de interacción entre sí y la humanidad es decir, por nuestro bien lo ha limitado y definido. Este lugar se llama hanhaga -- y éste es el reino dentro del cual podemos hacer uso de nuestra comprensión y conocimiento.

¿Pero es este un reino sin ningún propósito en un sentido absoluto? ¿Se ha creado con el propósito de mantener nuestras mentes ocupadas, puesto que no podemos comprender siempre las cosas verdaderas?

Pongamos en contraste dos ejemplos que resalten nuestra pregunta y esperanzadamente, proporcionan una respuesta.

Un adulto está visitando el hogar de su amigo, que ha pedido que le cuide su niño. El adulto tiene poco en común con el niño, con todo debe mantenerlo entretenido de alguna manera (digamos porque la televisión está dañada.) Él idea un juego con mármoles, y se sienta con el niño a jugar.

Al hacer esto el adulto ha dejado totalmente su mundo de adulto y ha entrado al mundo del niño. Años más tarde el niño recordará este incidente, él podría deducir que este es un ejemplo de la amabilidad del adulto. Pero nada en el juego en sí mismo es un reflejo de los valores del adulto.
Ahora consideremos un segundo ejemplo. Un adulto abre una escuela para niños, en donde él les enseñará dignidad, responsabilidad y justicia. Pero ésos son conceptos abstractos, sin sentido para un niño. _ Por lo tanto, él establece unas reglas, como por ejemplo que se deben usar siempre camisa blanca y corbata, que tendrán cierta cantidad de tareas que deben hacer en casa, y que el estudiar o no será mostrado a sus padres.

En la mente del niño éstas son reglas concretas, y realidades físicas con las cuales el debe y puede relacionarse. Aún cuando las reglas sean principios abstractos para el niño y que significan aprender, a medida que el niño vaya creciendo, él percibirá los valores internos representados en estas reglas.

Esto es lo que está en sucediendo en el hanhaga Divino – el cual, por supuesto, las contiene en las reglas y leyes de la Torah.

Para nosotros los mandamientos de la Torah son reglas y dictados. Siendo concretos y finitos pueden ser comprendidas.

Estudiar, obedecer y entender el hanhaga nos permite desarrollar gradualmente en un cierto sentido la voluntad divina.

Éste es el tema de la Kabbalah.

La Kabbalah intenta entender el hanhaga divino. Y al alcanzar una comprensión más profunda del hanhaga, podemos tener un vistazo de Dios mismo.

IMPORTANCIA DE LA CABALA Y EL ZOHAR

Este curso esta basado en el libro "La introducción a la sabiduría de la Cabalá" por el rabino Yehuda Ashlag. El escribió este libro como una de sus introducciones al HaSulam sobre el libro del Zohar".
De acuerdo al método de la Cabalá, uno aprende acerca de la extensión de la existencia desde arriba hasta abajo, desde el Creador y abajo hasta este mundo. Como resultado de este aprendizaje, el estudiante logra medios para la elevación espiritual desde abajo hacia arriba, exactamente como aquellos niveles de progresiones de abajo hacia arriba que aprende. Esta es su definición: " La sabiduría de la Cabalá es el orden de las raíces que progresa de abajo hacia arriba, con la meta de revelar a Dios a los seres creados que se encuentran en este mundo" (Yehuda Ashlag, " La esencia de la sabiduría de la Cabalá").
"No hay otra forma en la que la población en general alcance elevación espiritual y redención excepto por medio del aprendizaje de la Cabalá. Este método es el más fácil y el más disponible, ayuda con la que no se cuenta en otras porciones de la Torá, con la cual solamente unos pocos individuos especiales son capaces de llegar a la meta" (Yehuda Ashlag: "El prefacio a los diez Sefirot", sección 36).
"La aprehensión comienza en la Torá oculta y sólo después uno aprehende las porciones restantes de la Torá y solamente en el final uno aprehende la Torá revelada"(El Gaón de Vilna, el libro de Siddur).
"La prohibición de aprender Cabalá fue sólo por un tiempo limitado, hasta 1490. Desde 1540 en adelante es necesario estimular a todos para profundizar en el libro del Zohar, debido a que solamente aprendiéndolo, la humanidad alcanzará la redención espiritual y la venida del Mesías. Por lo tanto, está prohibido evitar el aprender la Cabalá (rabino Azulai, el libro " La Luz del sol").
¡”Ay de aquellos que no quieren aprehender la Cabalá, porque ellos traen pobreza al mundo, guerra y desastre"! ( El libro "Tikunei Zohar", tikun 30).
"El aprendizaje del libro del Zohar es preferible y por encima de cualquier otro aprendizaje" ( El Hida).
"La redención y la venida del Mesías depende solamente del aprendizaje de la Cabalá"(El Gaón de Vilna. " Even Shlema", 11,13)
"En el aprendizaje del Zohar no hay restricciones. .."(El Jafetz Jaim).
"Si mi generación escuchara mi voz, habrían ya aprendido el libro del Zohar desde los 9 años, y así adquirirían el temor del cielo en lugar de la sabiduría externa " (rabino Itzjak de Kamarna. El libro"Notzar Jesed").
"Yo estoy pidiendo a cada uno, cada día, que dediquen un tiempo al aprendizaje de la Cabalá debido a que de esto depende la limpieza de vuestras almas"( rabino Itzjak Kaduri).
"En el futuro solamente con la ayuda del libro del Zohar los hijos de Israel saldrán del exilio" (El libro del Zohar , parashat naso).

EL MISTERIO DEL LIBRO DEL ZOHAR

¿Por qué fue escondido el libro del Zohar a las primeras generaciones?




El Zohar fue escondido durante 9 siglos, entre los siglos IV y el XIII. Esto sucedió a pesar del hecho que esas generaciones fueron mucho más maduras espiritualmente y de que merecieran por completo el estudio de ese libro. Su madurez espiritual era consecuencia de la pureza de sus deseos. Es por eso que no necesitaban el libro del Zohar para avanzar en su corrección.
Otra pregunta es ¿por qué no hubo comentarios válidos del libro de Zohar antes del Ari?
Simplemente porque durante 13 siglos (del IV al XVI), entre la época del Rashbi y el Ari ningún cabalista alcanzó el nivel requerido para esclarecer el Zohar y la Cabalá como un todo.



El Ari, el rabino Itzjak Luria (1534-1572) explicó los fundamentos de la Cabalá, pero nunca escribió ningún comentario del libro del Zohar. Sólo a partir del siglo XVI comenzaron a circular las versiones impresas del Zohar.


Además, ¿por qué no ha habido ningún comentario de los trabajos del Ari y el Zohar entre la época del Ari y la actual?
No ha habido ningún comentario similar al del Sulam por siglos y sobre los trabajos del Ari durante 3 siglos. Sólo hasta que llegó el tiempo de difusión de la Cabalá reencarnó un alma especial, el rabino Yehuda Ashlag. El transmitió la ciencia de la Cabalá de forma que fuera entendida por nuestra generación.



Esto no significa que no hubiera grandes cabalistas antes de nuestra generación; por el contrario, pero, lo que hubieran aprendido sólo podría haber sido útil en sus trabajos privados. No se les permitió enseñar Cabalá. Hubo cabalistas antes del Rashbi cuyo conocimiento fue tan impresionante como el de él, pero ellos no tenían el derecho de revelar los secretos de la Cabalá.



Algunos de los grandes cabalistas del pasado son los siguientes:
- El rabino Moshe Haym Luzzato (Ramjal, 1700-1746), quien escribió numerosos libros sobre Cabalá.
- Israel Baal Shem Tov (1698-1760), el fundador del Hasidismo.
- El rabino Elyahu, Gaón de Vilna (1710-1798), autor de trabajos sobre Cabalá, así como de aspectos prácticos y teóricos de la Halajá. También escribió comentarios sobre los principales libros cabalísticos, como el "Sefer Yetzirá" ,"Sefer haBahir" , "Sifrá de Tsniouta", etc.
El hecho que en nuestros días sea posible el estudio de la Cabalá y agrandar el círculo de sus estudiantes (de acuerdo con los principios del Ari), responde al deseo del Creador de conceder a nuestra generación la fortaleza que lleva al logro de la corrección.